最新新聞發布會導讀版心得體會(精選5篇)

中華優秀傳統文化是中華傳統文化中歷經滄桑而積淀和傳承下來的部分，是中華民族五千年文明智慧的基本元素和珍貴結晶。下面由小編為大家收集的讀《優秀傳統文化的當代價值》心得體會，歡迎大家閱讀與借鑒!

黨的xx屆六中全會通過的《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》指出：“文化是民族的血脈，是人民的精神家園。在我國五千多年文明發展歷程中，各族人民緊密團結、自強不息，共同創造出源遠流長、博大精深的中華文化，為中華民族發展壯大提供了強大精神力量，為人類文明進步作出了不可磨滅的重大貢獻。”并強調：“優秀傳統文化凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富，是發展社會主義先進文化的深厚基礎，是建設中華民族共有精神家園的重要支撐。” 全面正確地認識中國傳統文化，加強對優秀傳統文化思想價值的挖掘、闡發和傳承，維護民族文化基本元素，促進民族文化的創新發展，是實現中華文化繁榮復興的重要基礎，是提升國家文化軟實力、增強中華文化國際競爭力和影響力的戰略舉措。

文化是一個比較模糊的概念。廣義的“文化”是指人類社會發展過程中創造出的物質財富和精神財富的總和，即所謂的物質文化和精神文化。狹義的“文化”則多指意識形態領域里的內容，包括語言文字、宗教信仰、風俗習慣、文學藝術、道德觀念等，也就是所謂的精神文化。

文化是人類社會特有的現象。文化是人改造自然、改造社會，進而也改造人自身的活動。人創造了文化，文化也創造了人。一方面，文化不過是“人化”，即人按照“人”的需要和理想改變人以外的世界，以滿足人生存發展的需要。一塊天然的巖石不具備文化意蘊，但經過人工打磨成為一件石器或藝術品，便注入了人的價值觀念和勞動技能，從而進入“文化”范疇。因此，文化的實質性含義是“人化”，是人類主體通過社會實踐活動社，適應、利用、改造自然界客體而逐步實現自身價值觀念的過程。另一方面，文化又是“化人”，即人按照“人”的需要、價值和理想優化、美化和完善自身，把人的品質、思想和行為方式等提升到優雅、完美和高尚的程度。人是“文化的動物”，正如西方哲學家卡西爾說“人是符號的動物”。人改造自然，創造語言、神話、宗教、藝術、科學等符號系統，使人生活在符號的意義世界中;人創造自己特有的生存和生活方式，包括風俗習慣、行為方式、社會結構(倫理、政治、法律)、價值觀念;人創造人特有的精神世界，極大地拓展了“人”的理念。所以，人是生活在自己所創造的文化之中的，是生活在自己的精神世界里的。物質生活并不能保證人的幸福，因為幸福是一種精神感受。人的幸福感、歸屬感來自于精神文化生活。

在漢語系統中，文化的本義就是“以文教化”，表示對人的性情的陶冶和對人的品德的教養。《周易·賁卦·象傳》：“觀乎天文，以察時變;觀乎人文，以化成天下。”這段話里的“天文”，即天道自然規律;“人文”，指人倫社會規律。治國者須觀察天文，以明了時序之變化，又須觀察人文，使天下之人都能遵從文明禮儀，規范行為，塑造人格，形成良好的社會風尚。

所謂傳統，指的是世代相傳的文化習俗。傳統具有歷時性和廣泛性的特點，它是人們歷經千百年的生產生活實踐中形成、選擇和積淀下來的經驗和觀念，又是一種反應了人類生存發展的基本規律、具有廣泛的適應性、為大多數人沿用的文化模式。一般認為，傳統是“過去時代留下的文化”，這種觀點是不全面的。因為傳統不是靜態的積淀物，而是動態的價值取向。傳統是保留在現代人記憶、話語和行動當中，對現在仍然起作用的那一部分過去。也就是說，傳統是一種精神觀念傳承的過程，是肇始于過去、表現于現在、直達未來的一種精神趨勢和存在。一種文化現象一旦成為傳統，必定是在社會組織及人的心理結構中有著強大生命力和潛在影響力的東西。這些業已積淀為人的普遍心理和生理素質的因素，時刻在規范、支配著人們未來的思想、行為。傳統是現代開拓和成長的因素，是現代發展的一種資源。

一個民族要有傳統。傳統構成了我們的文化記憶，使我們獲得了有別于他人的特殊品質。傳統是一個民族得以延續、得以生長的根脈，它把我們和本民族久遠的歷史連接起來，使我們感受到自己是一棵有根的大樹上長出來的枝葉，而不是現代化潮流之下的浮萍。保護我們的傳統，就是保護我們的未來。

傳統文化是文明演化而匯集成的一種反映民族特質和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表征。中國傳統文化是指居住在中國地域內的中華民族及其祖先所創造的、為中華民族世世代代所繼承發展的、具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內涵博大精深、傳統優良的文化。中國傳統文化是以儒家思想文化為基線，涵括道家文化、佛教文化等其他各種思想文化內容的有機的文化體系，它是中華民族幾千年文明的結晶，是中華民族的集體記憶與精神家園。

在中國傳統文化產生和發展的過程中，農業文化是基礎，它決定著中華民族的生存方式，塑造著中華民族文化的自身。中國是世界農業的發源地之一。古代社會東部為農業區，西北部主要是游牧區，由此使中國傳統文化中農耕文化與游牧文化并存又相互補充。東部的農耕經濟占優勢，這是中國傳統文化賴以生存和發展的主要經濟基礎。中國傳統文化強調“以農為本”、“重農輕商”，從而形成了輝煌的農業文明。

在長達兩千多年的中國封建社會里，儒家思想一直占據著正統地位，對中國文化發生著廣泛而深刻的影響。可以說，儒學是中國傳統文化的思想主流。道家文化在傳統文化中的地位和影響也是不容忽視的。儒家講究剛健、有為、進取的入世精神，道家則偏重于柔順、無為、潛隱的出世精神。它們相互對立，又相互吸收融合，共同影響了中國古代社會的發展和中華民族性格的形成。佛教文化在東漢時期從印度傳入中國，佛教以人生為苦，把追求人生的解脫作為最高理想，以其獨特的思維方式和生活方式影響和改造著中國的學術思想、道德觀念、藝術審美、風俗習慣等。經過轉化的佛教文化與儒家文化、道家文化一起成為中國文化的三個重要源流。

中國的傳統文化具有四個方面的突出特征：一是延續性。在世界文明史上，古埃及、古印度、古巴比倫與中國被尊為“四大文明古國”，然而前三個古代文明或因異族入侵而中絕，或因部族沖突而衰落消亡，文化出現了大幅斷層，有些文字至今不能識別。唯有中國傳統文化雖歷經磨難，卻能數千年一脈相承，表現出無與倫比的延續性。二是統一性。中國傳統文化是匯聚了中國區域內各民族文化的統一體。即使在內憂外患的危急關頭，在政治紛亂、國家分裂的情況下，它仍能保持完整和統一。這一特征在世界任何民族文化中都極為罕見。三是倫理性。中國人以家族為社會生活的中心，血親意識構成社會意識的軸心，宗法式的倫理道德長久而深刻地影響著人們的行為規范。整個傳統文化體系呈現出一種倫理道德至上的價值取向與文化精神。第四是實用性。中國的學術文化、科技文化、物態文化、精神文化都可以稱為“經世致用之學”，都是以“究天人之際”為出發點，落腳點是修身、齊家、治國、平天下，以求在現實社會中實現其價值。

“國民之魂，文以化之;國家之神，文以鑄之。”文化是民族的血脈和靈魂，是國家發展、民族振興的重要支撐。它像流淌在人們生命肌體內的一條難斷的血脈，能把人們的心靈聯結在一起;它像一臺播種機，能在民族的生存和發展中孕育創造的力量。在人類歷史上，不少曾在經濟、政治和軍事上落敗的民族，靠著頑強的文化生命力歷經磨難而綿延不絕。那些擁有璀璨文化并充分展示了文化力量的民族和國家，必將在人類社會發展史上留下絢麗的一筆。當今時代，文化越來越成為民族凝聚力和創造力的重要源泉，在綜合國力競爭中的作用愈加凸顯。

黨的xx大以來，再三強調弘揚中華優秀傳統文化，引起了國內外的強烈共鳴和關注。深入認知中華優秀傳統文化對于當代中國的價值和現實意義，是自覺弘揚中華優秀傳統文化的前提。

中華優秀傳統文化是中華傳統文化中歷經滄桑而積淀和傳承下來的部分，是中華民族五千年文明智慧的基本元素和珍貴結晶。其基本內容主要包括儒、道、佛三大家思想中的精華部分，以及融入中華民族生活的其他優秀文化遺產。當然，在春秋戰國時期，除了儒家和道家以外，還產生了一些影響相對較小的學派如墨家、法家、兵家、縱橫家等等，但構成中國古代思想主體的還是儒、道、佛三大家。在這三大家中，儒家思想構成中華優秀傳統文化的基本精神和主題框架，因而是最重要的。中國進入近代社會以來，在對待中華傳統文化的認識上存在兩個極端，不是主張全面復興傳統文化，就是主張徹底拋棄傳統文化、全盤西化。今天我們認知和弘揚中華優秀傳統文化，要擺脫這兩個極端，對傳統文化中的優秀東西要大力弘揚，而對其中的糟粕東西要拋棄。優秀傳統文化之所以優秀，是因為它在很大程度上超越時代局限，反映中華文明恒久的價值，與社會歷史發展方向貼近，與民族共同體利益和福祉相契合，能夠提供正能量。

xx大以來，在一系列重要講話中，深刻闡述了以中華民族偉大復興為主題的中國夢，指出：沒有文明的繼承和發揚，沒有文化的弘揚和繁榮，就沒有中國夢的實現。實現中國夢，是物質文明和精神文明比翼雙飛的發展過程，中華文明同世界各國人民創造的豐富多彩的文明一道，為人類提供正確的精神指引和強大的精神動力。這些講話深刻地闡明了弘揚中華優秀傳統文化與實現中國夢的關系。中國夢有其深厚的歷史淵源，既體現了當代中國人的夢想，也承接了先人們自強不息、不懈奮斗的光榮傳統。從孔夫子到孫中山，“大同夢”一以貫之，當代“中國夢”正是“大同夢”的歷史傳承。實現中國夢，需要文化的旗幟來引領，需要文化精神的激勵，需要文化軟實力的支撐，更需要文化的認同和凝聚。因此，要充分挖掘和汲取中華民族傳統文化的寶貴資源，必須高度發揚“國家興亡，匹夫有責”的愛國精神，“與時俱進，自強不息”的進取精神，“先天下之憂而憂”的憂患意識，“民為貴，君為輕”的民本思想，“仁者愛人”“為政以德”的仁政文化，“出淤泥而不染”的高貴品質等中華傳統文化的精華;必須不斷推陳出新，更加通俗易懂地詮釋和闡發優秀傳統文化，有效地構建優秀傳統文化的傳承體系，整合資源，創新機制，使優秀傳統文化接地氣，融入人們日常生活和社會活動的方方面面，使優秀傳統文化既保持鮮明的特色，又富于濃郁的時代精神，并與全人類的優秀文化相匯通，與時俱進地服務于實現中國夢的偉大實踐。

首先，中華優秀傳統文化蘊含著豐富的思想道德資源。儒家學派從孔子開始，歷代大儒都以“仁”或“仁愛”作為核心觀念，反映在民族意識上，就積淀為維護民族利益和民族團結的寶貴品德，表現為堅貞的民族氣節，并陶冶出眾多的仁人志士。儒家思想所倡導的“齊家治國”觀念，也是以“仁”作為原點，從家的范疇生發，視孝悌為仁的根本，又從孝悌出發，強調 “泛愛眾”，從而把家庭內部的骨肉之愛與對國家、民族的愛融為一體。儒家文化還把對國家、民族的愛視為大義，強調忠以孝為始、孝以忠為終，當對國家、民族的忠與對父母的孝發生沖突，即忠孝不能兩全時，主張以忠于國家、忠于民族為最高價值取向。這無疑是中華民族愛國主義思想的重要源泉。

其次，社會主義核心價值觀是對中華優秀傳統文化的繼承和升華。xx大報告指出：“倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善，積極培育和踐行社會主義核心價值觀。 ”這24個字，分別從國家、社會、公民三個層面闡述了社會主義核心價值觀的內涵。社會主義核心價值觀的這一表達是在汲取中華優秀傳統文化的豐富營養基礎上的發展和完善，是中華優秀傳統文化在當代的傳承和發揚。從國家層面看，中華文化歷來強調民本思想，社會主義核心價值觀所倡導的“富強”“民主”的要求正是民本思想在當代的升華;中華文化強調“和合”理念，要求人們在與自然相處中尊重自然，實現人與自然的和諧，在與人相處時應求同存異，保持人與人之間平等、民主的關系，社會主義核心價值觀中的“和諧”要求，正是對傳統文化中上述理念的提煉和升華。從社會層面看，儒家以“仁”為根本之道，輔之以“義、禮、智、信、勇、廉、和、敬”諸德的基本價值觀念，引導著中國幾千年古代社會的社會風尚，已經成為中華民族的民族基因，潛移默化地影響著當代中國人的思維方式和行為方式。社會主義核心價值觀要求構建自由、平等、公正、法治，充滿活力、安定和諧的社會主義和諧社會，正是中華優秀傳統文化的智慧和時代精神的完美結合。從公民層面看，儒家思想中 “君子以自強不息”“天下興亡，匹夫有責”“君子喻于義，小人喻于利”“言必信，行必果”“仁者愛人，有禮者敬人”“與人為善”等價值觀念，在社會主義核心價值觀有關公民層面的表述中得到了充分的體現。

文化是一個民族的基因。把中華優秀傳統文化作為一個整體或一個系統，從內在精神和基本范疇上系統地加以學習、研究和把握，對于實現中華民族偉大復興的中國夢，對于增強人民群眾的理論自信和道路自信，對于培育和踐行社會主義核心價值觀都是大有禆益的。

中國的傳統文化。是我們的先輩傳承下來的豐厚遺產，曾長期處于世界領先地位。傳統文化是歷史的結晶，但它并不只是博物館里的陳列品，而是活著的生命，傳統文化所蘊含的、代代相傳的思維方式、價值觀念、行為準則，一方面具有強烈的歷史性、遺傳性，另一方面又具有鮮活的現實性、變異性，它無時無刻影響、制約著今天的中國人為我們開創新文化提供歷史的依據和現實的基礎。因此，傳統文化距離我們并不遙遠，在現實生活的強勁脈搏里，時時刻刻都能感覺到它的存在。傳統文化在影響現實的同時，也在新的時代氛圍中發生蛻變。加進新的文化內容。

從以上關于“文化”的概念我們可以看出，其實“文化”內涵可以有廣義和狹義之分，就廣義而言，文化是人類生活的總和，或如梁漱溟先生所說，是“人類生活的樣法”，它包括精神生活、物質生活和社會生活等極其廣泛的方面。狹義而言。文化就是人的全部精神創造活動，是意識、觀念、心態和習俗的總和。

民族性、國度性。是文化的重要屬性之一。在世界歷史上，各民族、各國家分別在不同的自然、社會條件提供的舞臺上，演出了性質不同、情節有別、風格各異的文化正劇。中國文化，是中華民族對人類的偉大貢獻。獨具特色的語言文字，浩如煙海的文化典籍，嘉惠世界的科技工藝，精彩紛呈的文學藝術，充滿智慧的哲學宗教，完備深刻的道德倫理，共同構成了中國文化的基本內容。在歷史性意義上，中國文化既包括源遠流長的傳統文化，也包括中國文化傳統發生劇烈演變的近代文化與現代文化。中國傳統文化是中國文化的主體部分，也是我們從先輩傳承下來的豐厚的歷史遺產。它不僅記錄了中華民族和中國文化發生、演化的歷史。而且作為世代相傳的思維方式、價值觀念、行為準則、風俗習慣，滲透在每個中國人的血脈中，制約著今日之中國人的行為方式和思想方式。

中國傳統文化源遠流長。博大精深。然在其久遠博大之中，卻“統之有宗，會之有元”。在結構上體現了“一”與“多”的統一，以漢族文化為主體是“一”，吸收各族文化和外來文化是“多”;歷代統治階級“獨尊儒術”是“一”，兼取儒、道、法、墨各家治術和容忍儒、道、佛三教并存是“多”。它們既構成中國文化整體，又各自獨立存在，既包含成體系的理論形態，也包含以生活方式、風俗習慣、審美情趣、民族感情、民族心理。以及由歷史積淀而成的行為模式、思雛方式和0理特征。這種結構特色，使中國文化既具有大傳統;又具有小傳統，大小傳統互相激蕩，互相沖擊，形成波瀾壯闊的中國文化之流。

一個民族的文化特性是從深厚的民族生活土壤里生長出來的。半封閉的溫帶大陸型社會地理環境、農業型自然經濟和家國一體的宗法社會形成了中國傳統文化得以滋生、發展的土壤。這些社會存在的綜合作用，培養了中國人特定的社會心理，以此為中介熔鑄了富于中國風格的社會意識形態。

中國人有追求思想和法度統一的悠久傳統。早在《詩經》中。就有對于“普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣”的歌頌。春秋五霸，尊王攘夷。孔子“張公室，杜私門”，認為，“天下有道，則札樂征伐自天子出”，反對“陪臣執國命”。荀子也反復強調“一天下”。韓非更提出“事在四方，要在中央。圣人執要，四方來效”的政治設計。儒法思想結合在一起，奠定了大一統的理論基礎，并得到后世的廣泛認同。

中國歷史上，即使撇開帶有某些傳說色彩的夏、商、周三代，僅從秦朝算起，也是統一的時間長，分裂的時間短。統一是主流，分裂是暫時的。在統一時人民反對分裂，在分裂時人民盼望統一。即使是處在較長時間的分裂時期，人們仍然認為分裂是不正常的。中國民主革命的先行者孫中山先生說：“統一是中國全體國民的希望。能夠統一，全國人民便享福;不能統一，便要受害。”充分表達了人民盼望統一的心聲。

崇尚統一的觀念在中國古代文學藝術中有廣泛而多方面的表現，它對于中國文化長盛不衰的發展具有積極作用，并從而形成了中國人對群體的歸屬感和對集體的義務感等思想觀念，形成了重奉獻、講禮貌、守紀律的優良傳統和較好的社會風氣。但同時也有過分依賴、尊經崇圣、唯書唯上、限制主動性發揮等消極作用。

“和”是中國文化普遍追求的一種狀態或境界。

“和”作為哲學范疇，指對立面的統一。西周末年的史伯已提：“和實生物，同則不繼，以他平他謂之和。故能豐長而物歸之。”后世便把“和”奉為普遍的原則或看作事物的最佳狀態。

人際關系的和諧更是為中國人所看重。孔子弟子說：“禮之用，和為責，先王之道，斯為美，小大由之。”但反對無原則的調和，更反對同流合污，主張“和而不流”。中國人強調個人與群體的統一性。一方面充分肯定個人存在和發展的價值;另一方面又強調個人的存在和發展應該同他人、群體的存在和發展統一起來，使雙方處于和諧的關系中，而不應分裂與對抗。

和諧還是中國傳統文化各門類的共同追求。

政治上，重視君民、君臣、國家、民族間的和諧，主張“克明峻德，以親九族，九族既睦，平章百姓;百姓昭明，協和萬邦。”“天時不如地利，地利不如人和。”經濟上主張“百姓時和，事業得敘”，謹養其和，開源節流。思想方法上主張執兩用中，無過不及。修養上講究“從容中道”“文質彬彬”。藝術上崇尚中和之美，“樂而不淫，哀而不傷。”養生家以身心和諧為最佳狀態，中醫把病看作是“身體違和”的表現，而以平衡陰陽，協調氣血作為辨證施治的要訣。

中國古代文化以解決社會人生實際問題為出發點和歸宿，執著于對政治、倫理等與國計民生密切相關的問題的探求，而對于純抽象的思辨則不感興趣。

在宇宙觀方面，中國人中關系而不重實體，對宇宙(“天”)的本源、本質問題較少注意，而集中考慮的是天人之間的關系。對于鬼神等渺茫難知的問題，更是采取“存而不論”或敬而遠之的態度，而著眼于“武民之義”，即使說及，也不過是為了神道設教。

早期儒家的兩位大師對于何以采取這種，重實用的態度作過如下解釋：“知者無不知，當務之為急。……堯舜之知不遍物，急先務也。”“不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深，其人不加慮焉;雖大，不加能焉;雖精，不加察焉。夫是之謂不與天爭職。……萬物之怪，《書》不說。無用之辯，不急之察，齊而不治。”孟、荀所論，對于奠定中國人重實用、輕玄想，務實是、戒空談，看實效、看實績的致思傾向起了重要作用。

道家的“法自然”似乎有些異趣，但是，《老子》關心的重點依然是“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。”骨子里仍然是“君人南面之術“，是以退為進的處世之道。

中國古代有豐富的辯證法思想，它們的精辟深刻，使得許多現代人(包括外國的知名思想家)都驚嘆不已。但是，它們主要是人生的辯證法，而不是精確概念的辨證法，甚至難于找到純粹的思維規律的表述。

中國古代科學技術素稱發達，在許多領域長期處于世界領先地位，但是，它們(包括四大發明在內)大多是與政治、人生密切相關的實用技術，純粹的理論自然科學則發展不夠。這些實用技術大多是以具體科學的形式出現，而缺乏對有關原理的精辟闡述和公式公理系統。農業、醫藥、天文、歷法、水利、數學等學科成就之高、解決具體問題能力之強，簡直令后人驚嘆不已，但對于其間的原理和方法，有的直到今天仍然莫知其詳。

中國文化的這種致思傾向。就是所謂“實用理性”。這一實用理性的傳統，淡化了中國人的宗教情緒，使得無神論思想源遠流長。“既阻止了思辨理性的發展，也排除了反理性主義的泛濫”，中華民族在科學、文化、觀念形態、行為模式等方面的優點和缺點，都與此密切相關。

19世紀以來人類社會取得了前所未有的進步，各種科技、人文上的創新都在引導人類走向一個新階段。在這個新階段，受到挑戰的不僅僅是人們的生產方式和生活方式，還包括人們各不相同的思維方式。在這個動蕩巨變的時代，歷史悠久的中國傳統文化受到了外部和自身變革的雙重挑戰，它沒有適應世界工業化的潮流和科學主義的浪頭而使民族達到現代的物質繁榮，它沒有萌生自由平等觀念而使社會介入現代的政治發展，它沒有轉換人生目標而使人們過渡到新的生活方式，最后，它沒有包蘊現代價值體系而使個性進入現代的精神0理狀態。這四個方面的挑戰使中國傳統文化在20世紀受到多種批評和否定性的剖析。相當多的人均把中國傳統文化視為一種傳統社會的固有部分，與自然經濟和小農社會的特質相關聯，因此不可能從中發生創造性再生，不可能在未來社會中有所作用。中國近代史上最早的一批先驅先烈們，在面對西方文明時都曾擁有寬廣博大的胸懷和謙遜謹慎的品格，然而，這些胸懷和品格難道不是喝著傳統文化的乳汁哺育出來的嗎?誠然，中國傳統文化有其不適應時代的糟粕存在，然而它更有其優于世界文明之精髓傳承。

中國人曾經把傳統信仰打得支離破碎，依靠國家力量維持個人與群體的協調。當國家的力量對我們的內心影響越來越小時，我們的內l心便會無從寄托，且無所敬畏。無所寄托我們便無所適從，茫然浮躁;而無所畏懼便容易道德淪喪，胡作非為。目前社會上的不良現象，主要也在這兩個方面。用優秀的中國傳統文化指導人生，建設好個體，從而建設好我們民族。這是我們目前應該做的。

中華傳統文化為我們提供了價值觀方面的豐富精神財富，諸如天下為公、民胞物與的社會理想;崇德重叉、仁愛胸懷的道德情操;自強不息、剛健有為的奮爭精神;厚德載物、海納百川的寬容品格;鞠躬盡瘁、死而后已的責任意識;澹泊明志、君子慎獨的自警意識;天下興亡、匹夫有責的憂患意識;超越功利、崇尚節儉的生活態度等等。傳統文化中這些價值取向，對個人的品格高度、職業發展起著潛移默化的影響。吸取中國文化精髓建立的人格魅力，體現在為官為人為親為友的方方面面言行中，這些言行是由價值觀念主導的內在精神氣質的行為外化。

傳統文化中蘊涵無窮的智慧，也能為個人的業務工作提供大量的智力支持。國學大師錢穆一輩子研究國學，臨終前悟出一個結論：中國傳統文化的精髓是天人合一。用現代語言翻譯就是人類的經濟與社會活動必須與自然環境和諧統一。他的女兒，中國工程院院士錢易，一生致力于科學，近年則聚焦于環境保護、循環經濟。父女兩人，一個從傳統文化出發，一個從科學技術出發，殊途同歸。這說明我國國學里有許多方法論上的東西可以古為今用。又如淵源于中國文化傳統的中國管理心理思想，它具有整體觀、協和觀、人本觀等特點。其不同于西方管理思維的優點在于，重視發揮在管理中的能動作用，注意各種管理因素的協調平衡，善于從整體的長遠的管理目標出發決定管理措施。這些優點至今依然自發地體現在中國管理實踐當中。當代的企業家如果注意學習中國傳統文化，掌握我國古代管理心理思想的精華，必能有助于自己的管理實踐。

綜觀中國近現代歷史，中國社會發生的每一次劇烈變革，總伴隨著對中國傳統文化的深刻反省。而每一次文化反省的結果，又促使社會變革在更深廣的層面上展開。“五四”至“文革”的60余年間，對傳統文化的反省主要是以批判為主。改革開放30多年來，由于國內外經濟、政治、文化背景的變化，學術界對傳統文化有了新的認識。傳統文化并不是一堆垃圾，其對現代化也決非只有消極作用。完全否定拋棄幾千年歷史積淀而成的傳統文化是不可能的，也會對現代化建設產生不起的影響。正確的態度應是：立足國情，辨證地對待中國傳統文化，拋棄其糟粕，繼承其精華。既汲取世界先進文化的內涵，又對傳統文化進行創造性地轉化，用優秀的中國傳統文化聯系未來，從而建構起中國現代民族文化。