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理想國讀書心得理想國讀書心得篇一
在柏拉圖的所有著作中，《理想國》是最成系統的一部。在這部對話中，柏拉圖借蘇格拉底之口詳細地討論了人性、政治、哲學的一系列重大問題，提出了自我的看法，為之后的西方思想奠定了基礎，指明了方向。以后的西方哲學，無論是繼承柏拉圖思想的，還是反對柏拉圖思想的，都不可能繞過柏拉圖的思想，尤其不能繞過《理想國》所表達的對人性和政治問題的深刻看法。
1，正義就是欠債還錢
2，正義就是幫忙朋友，傷害敵人
3，正義就是有利于強者的好處
蘇格拉底并沒有徹底否認這些觀點，但是同時認為它們都不是完全正確的，然而，蘇格拉底卻不能夠直接給出一個正義的定義。而另一方面，無論正義究竟是什么，還有一個問題在于，究竟正義的生活是幸福的，還是不幸的?蘇格拉底的反對者認為，不正義的人在生活中能夠獲得各種各樣的好處，而正義的人卻往往吃虧，所以不正義的生活是幸福的，而正義的生活則是不幸的。蘇格拉底卻認為正義的生活才是幸福的，但是他沒有給出讓那些對手信服的證明。
就在雙方爭執不清的時候，蘇格拉底想了一個辦法：把個人的正義問題“放大”成整個城邦的正義問題來討論，以便看得更清楚，正如他所說的，“假定我們的視力不好，人家要我們讀遠處寫著的小字，正在這時候有人發現別處用大字寫著同樣的字，那我們可就交了好運了，我們就能夠先讀大字后讀小字，再看看它們是不是一樣”。那里的小字比喻的是個人的正義問題，大字比喻的是城邦的正義問題。蘇格拉底的意思就是，先來討論城邦的正義問題，在弄明白什么是城邦的正義之后，再來看看在個人身上是不是也存在同樣的正義。弄清楚了個人的正義究竟是什么之后，也就能夠回答正義的生活是幸福的還是不幸的了。
那么，什么是城邦的正義?經過一連串的對話，蘇格拉底最終得出了他的結論：城邦的正義就是城邦的每一個人都按照他的稟賦、安于屬于他的位置，也就是，統治者安于統治者的地位，履行自我的職責;輔助者安于輔助者的地位，維持城邦秩序，保護城邦安全;被統治者安于被統治的地位，服從秩序。蘇格拉底還講了一個神話來說明這一點，這個神話是這樣講的：城邦的所有公民都是從大地母親那里生長出來的，因此都是同胞，而大地母親在生育人類的時候，給不一樣的人加入了不一樣的金屬，給一些人加了金子，使得這些人具有最高的稟賦和才能，將來要當統治者;給一些人加了銀，使這些人具有次等的德性，將來要當保護城邦的輔助者;給絕大多數的其他人加了銅，這些人資質平平，只能當被統治者。但是身上具有金子的人有可能生出身上是銀或銅的后代，反之亦可，所以每一代人都要重新考察他的資質如何，來決定他在城邦中的地位。只要每個人的位置都被安排對了，而且每個人都安于這種安排，那么這個城邦就會是最好的城邦。
這個神話被稱為“腓尼基神話”，因為據說最初是腓尼基人所流傳的。那么，這個神話究竟是什么意思?它反映出個人和城邦怎樣一種關系?為了回答這些問題，我們就務必看蘇格拉底是怎樣得出城邦正義的結論的。
蘇格拉底從城邦的起源說起。他認為，城邦，或者說政治，起源于人的天性。人不一樣于動物和神的天性就在于，他是天生不自足的，需要其他人的合作和幫忙才能生存。神當然是完全自足的，不需要什么;動物雖有需要，但是個體的動物就能滿足自我的需要。個人卻無法滿足自我的需要，另外，每個人天生具有不一樣的稟賦，比如有人擅長種莊稼，有人擅長建筑房屋，有人擅長做衣服。這些具有不一樣稟賦的人，各自做各自擅長做的事情，再彼此交換自我的產品，人和人就在這樣一種合作的關系中建立起政治和城邦。但是人和動物以及神還有一個不一樣的地方：神沒有什么需求，而動物只有剛好能夠適合于它的生存的需求，但是人卻有超過他的基本需要的需求。人不僅僅要吃飽，還要吃好，甚至吃得精美和奢侈;不僅僅要穿衣保暖，還要穿美麗的衣服;不僅僅要有住處，還要有豪華的住處來滿足虛榮。所以，人和人所組成的城邦，就不能僅僅停留在滿足基本需要的層次，因為如果那樣的話，就不是人的城邦而是“豬的城邦”了。既然有剩余的需要，就要有剩余的土地、資源和剩余的生產，那城邦就要擴張，不一樣的城邦之間就難免發生沖突。因此，一個城邦想要存在下去，就務必使得自我變得強大，從而確保自我的利益(good)。
那么，如何才能夠使一個城邦變得強大呢?如何確保城邦的利益呢?對這個問題的回答就涉及到了正義問題，因為它表現出個人和城邦的一種對應。城邦的利益正是對應于個人的幸福，它們都是“好”(good)，只但是城邦利益是公共的好(mongood)，而個人幸福是私人的好(privategood)。蘇格拉底認為，城邦想要確保自我的利益，首先需要明白的就是如何進行統治的問題。什么樣的人就應統治，什么樣的人就應被統治?蘇格拉底仍然從人的天性出發回答這個問題。按照稟賦，不一樣的人具有不一樣的技藝，統治也是一種技藝，并且是最高的技藝，它需要能夠良好地處理城邦內外關系的最高的智慧。具有這種智慧、這種技藝的人才有資格進行統治。因此，統治者就應是最優秀的人，最高的統治者就應是最有智慧的人，也就是哲學家，其他人都是被統治者。這就是柏拉圖的“哲學家王”的邏輯，它是建立在對人性的深刻洞察的基礎上的，并不是一種烏托邦的空想。
當然，僅僅有統治者是不夠的，因為智慧往往是沒有力量(power)的，而城邦需要力量來維護自我的安全。所以，城邦還需要自我的軍隊。蘇格拉底稱之為護國者或者輔助者(護國者其實包括了統治者和輔助者，所以城邦的軍隊其實就是輔助者)。同樣，什么樣的人就應是輔助者?這個問題，蘇格拉底還是從人的天性出發來回答的。輔助者因為要上戰場保衛城邦，因此他們最重要的德性就應是勇敢。勇敢的德性能夠透過教育來培養，主要是兩個方面的教育：音樂和體育。音樂教育人的心靈，使得心靈從小就喜歡美，長大以后就能夠主動靠近完美的德性;體育表面看來是教育人的身體，使得人強健，其實最終目的也是教育人的靈魂，培養靈魂中的激情，最終產生勇敢的德性。正是為了確保教育的有效性，柏拉圖才提出他著名的“驅逐詩人”的理論。因為古代的詩歌，主要是為了進行道德教育的，而柏拉圖認為從荷馬到悲喜劇詩人，其中很多作品是不適合進行美德的培養的，因為它們把神和英雄講得很壞。柏拉圖主張“刪詩”，其實是刪除那些不利于教育的詩，保留那些有利于培養城邦公民的良好品德的詩歌。總之，透過教育來培養出勇敢的德性，也就是，對于“就應害怕什么不就應害怕什么的堅定信念”，然后挑選出最勇敢的人組成輔助者的隊伍，這樣才能夠保衛城邦的安全。
理想國讀書心得理想國讀書心得篇二
《理想國》是柏拉圖的傳世名作，亦被稱為“關于正義的學說”，同時《理想國》也被后人譽為震古爍今之書。原書共分為十卷，以“理想”為定義，主要涉及國家專政問題、獨裁問題、正義與非正義問題、善與惡問題、教育問題以及男女平權等諸多問題。
在這本書中，柏拉圖所關心的理念主要是正義與非正義的評價，他通過蘇格拉底與玻勒馬霍斯、格勞孔、阿德曼托斯的辯論對話的形式，把自己的治國理想滲透于其中。柏拉圖的理想國是人類歷史上最早的烏托邦。在他的理想國里，統治者必須是哲學家，他認為現存的政治都是壞的，人類的真正出路在于哲學家掌握政權，也只有真正的哲學家才能拯救當時城邦所處的危機。這種信念構成了柏拉圖成熟的政治哲學體系的核心。在他的眼里“哲學家”有著特殊的內涵。這種構思，不但顯示出哲學家的膽略，更顯示出思辨的智慧。在這內容龐大的十卷中，我肯定不能一一講到。所以，我只能就其中的一兩點談談自己的想法。
正如前面所說，柏拉圖所關心的理念主要是正義與非正義的評價。所以，可以這樣說，《理想國》真正奠定了西方正義學說的基礎。書中把正義范疇作為討論的中心，并通過歸謬的方法，先提出正義的不確切定義，然后歸納抽象來尋找正義的真正含義，這也就是所謂蘇格拉底真理“助產術”的來源。“什么是正義?”《理想國》一開頭就提出了這樣的問題。第一卷里，柏拉圖和格勞孔、西蒙尼德、玻勒馬霍斯、色拉敘馬霍斯等人先后討論了“欠債還債就是正義”，“正義就是給每個人以適如其份的報答”，“正義就是把善給予友人，把惡給予敵人”，“正義就是強者的利益”等觀點。
從第二卷起，柏拉圖開始討論城邦的正義，并認為正義是理想城邦的原則，好的城邦應當具備勇敢、智慧和節制。“每個人必須在國家里執行一種最適合他天性的職務”，也就是各守本分、各司其職。當其城邦的三個階層(統治者、守衛者和勞動者)各守其責、互不僭越、和諧分工、互助合作的時候，這個城邦才具備了“正義”的美德。然后，他從城邦的正義類比地推出個人的正義，認為那是“大”與“小”或“外”與“內”的關系。個人的正義就是“正義的人不許可自己靈魂里的各個部分互相干涉，起別的部分的作用。
他應當安排好真正自己的事情，首先達到自己主宰自己，自己內秩序井然，對自己友善。”同時，“在掙錢、照料身體方面”或“在某種政治事務或私人事務方面”，保持符合協調的和諧狀態的行為，就是正義的好的行為。正義的人是快樂的，不正義的人是痛苦的。
雖然已經過去了兩千多年，但是柏拉圖和他的《理想國》仍然散發著光芒，為現代政治指點迷津。世界政治經過幾千年的發展變遷，雖然并沒有形成理想國的最終模樣，但其中所論述的許多方面已成為現實。我們有理由相信，在未來的日子里，理想國將不再是理想，而是真正的能夠讓全世界人民生活其中的沒好國度。
理想國讀書心得理想國讀書心得篇三
所以只要證明城邦的正義是好的，就可以推出個人的正義是好的
那么什么樣的城邦是好的呢？由城邦的各種要素推出，一個好的城邦應是智慧，勇敢，節制和正義的。
假設審理案件是為了正義，那么正義就是為了讓每個人不拿別人的東西也不讓別人占有自己的東西，所以城邦的正義就是讓每個人各司其職，擁有自己的東西，做自己的事。
如果城邦內三類人物護國者，商人，輔助者相互干涉，交換地位，便將使得國家步向毀滅。反之三者各做各的，即正義，才可以使得國家繁榮發展。
此說明城邦的正義是好的
而個人的正義同樣是指個人內部的理智，激情和欲望在自身內各司其職，理智起謀略，領導作用，激情協助和服從理智，幫助理智管理欲望，只有這三者按此分飾不同角色和職能，個人的內在才能和諧井然有序反之，如果各部分相互干涉，激情或欲望想起領導作用，則容易引發各種邪惡問題，如縱欲，怯懦，愚昧。
所以個人的正義比不正義更好。
理想國讀書心得理想國讀書心得篇四
《理想國》是一部政治學經典，但在讀這本書時，我的思維常常在字里行間悄悄的遠行，所以有時候不得不停下來想想自己的思維跑到了哪里，是怎樣跑的。這本書不是很容易讀懂的，在細讀起來總是覺得在和先哲對話時少了那份開闊與氣度，多了些唯唯諾諾，人云亦云，很想用自己的話去理解去探索可那畢竟是一道很漫長且艱辛的路，所以我將慢慢的前行，那樣收獲的也許才更多。
在《理想國》里蘇格拉底剛開始討論的話題就是"正義"問題。正義真的是一個很難解答的問題，有時想與其長期的在屋里思索理念上的正義還不如做一件正義的事，為一些不公發發自己的聲音來的更為實際。也許這是浮躁也許這也是心虛，因為正義千百年來許多人都未明白，仿佛自己能恍然若悟的幾率也很小。但我卻相信自己和柏拉圖一樣，對正義有著強烈的憧憬與向往!可他認為絕對的正義在神那里，作為一個唯心主義者這是一個很好的答案。而對于自己甚至對于整代中國人來說缺乏信仰總是讓我們有時候焦慮、孤寂、無所適從，不知未來、過去，甚至不明白現在。柏拉圖最后說"讓我們永遠走向上的路，追求正義和智慧"。我很喜歡，也許理解不同但真的很喜歡因為有了自己別樣的感觸。
柏拉圖不僅是一位偉大的政治學家也是一位哲學家，其哲學智慧盡管沒有專門的哲學專著，但卻幾乎體現在他的每部著作當中。不論是從早期的《理想國》，過渡階段的《政治家》還是思想有了較大轉變的《法律篇》，都閃耀著西方哲人的智慧之光。
在哲學上，柏拉圖繼承了蘇格拉底的唯心主義，成為西方客觀唯心主義哲學的始祖。他建立了以理念論為核心的客觀唯心主義體系。在閱讀《理想國》這本書時，柏拉圖的一個主導的觀念及其對話的起點就是：理念本身是實在的，感知、具象與經驗的都是虛幻的。比如說，在書中就柏拉圖與大家辯論的緣起正義而言，什么是正義?蘇格拉底的對手給出了正義的多種解答，諸如傳統的仰或當時流行的：正義是有話實說、欠債還錢、把善給予友人，把惡給予敵人、幫助朋友，傷害敵人等，這些都是正義的具體事例，正如現在問我們一樣我們總會回答成正義的人或正義的事。因為他認為真正的知識是理念，不是存在于客觀可見的物體之中的。而其哲學觀點可以簡單的總結為認為理念是事物的永恒不變的"范型"，是獨立于個別事物和人類意識之外的實體。 感性的具體事物是不真實的，它是完善的理念的不完善的"影子"或"摹本"。這些都在《理想國》的正義論與洞穴理論部分得到了很好的闡釋。根據馬克思主義哲學觀點，他的理論是典型的唯心主義，但作為一個智者與先驅他建立了以理念論為核心的客觀唯心主義體系。
一個人的哲學觀對其理論有著很大的影響，其理論也隨處可以看到其哲學觀。在《理想國》里柏拉圖的這種理念說對其在辯論中思維的展開、發展都起著重要的引導作用，是這本書對話的起點也是其中的一個主導觀念。在看這本書時我常想起中國的哲學問題，想起另一位的哲學大師_明，也許他們觀點什么的相關的真的很少，也許唯一的關聯就是他們都被稱作唯心主義，而唯心主義在過去思維里，在我們從小被教導或明或暗的教導馬克思主義唯物論與辯證法時，我們對唯心主義也許不是厭惡反對但至少也退而遠之，不敢親近，就如_明大家很多人也許只知道"你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外"這句話。這句話充滿了詩意與人生很難理解的韻味，可這句話也是我們在哲學上所批判的。而真正的進一步知道_明是余秋雨的書里提到了這位老鄉，這位在抗日戰爭期間日本人專門派人為其守墓，有個日本將軍甚至有個腰牌上寫道"一生俯首拜陽明"，讀到后我深深的觸動了，覺得如此對一個厲害的人物在我們厚厚的課本里竟然沒有提過，自己也知之甚少。后來也大概了解了一下_明，明白了其偉大，盡管我自認為自己是一個唯物主義者，但這不能阻止我們去欣賞他的偉大。
在近代的中國哲學里我們真正的幾乎全是辯證唯物主義哲學觀，而歷史上世界上真正偉大的哲學家大都是唯心主義的，如蘇格拉底、柏拉圖、黑格爾、康德等，也許敢于和自己心靈對話的人，能和一些虛無的只靠感知存在的東西達到心靈交匯這樣的人總是特別敏感與聰慧的吧。讀《理想國》常常感覺之間隔了很多東西，無法理解柏拉圖的一些想法，也許除了自己的淺陋知識之外也許我們真的很難在心底里和一個唯心主義者想法一致，能理解其心底的獨特感悟，對生命對生活的一點漣漪泛起的獨特波痕。
我認為，哲學就是教你"用正確的方法做正確的事"，是最重要的一門學問。而對于正確的理解我們似乎與許多的東西一樣與世界相隔了太多東西，缺乏共同的理解，我們中國人太不擅長弄清什么是正確的方法?什么是正確的事?所以才會出現近年來中國哲學的衰落，學哲學似乎也成為別人的笑柄而不是聰慧的象征。在剛看到的最新的世界一百多個國家的好感度排名中，中國位于倒數第八僅僅先于俄羅斯、伊拉克、伊朗等國家。在9月28日，現聯合國教科文組織的世界教師節、美國加州的教師節、馬來西亞的教師節以及中國臺灣和香港特別行政區的教師節的日子里，我們這個自稱為儒家發源地的國家，很少有人知道這一天皆為孔子誕辰日。我是一個思維能跑很遠的人，憑著自己一時的文字欲，寫了這些東西，也許這些東西太偏離了《理想國》，但仔細一想卻也緊緊相關。哲學指引我們前行，而大多數時候我們仿佛迷了路，正如目前自己在剛剛來到這個學校，這個陌生的研究生生活也有迷路的感覺，但有時迷途知返也是好的。
理想國讀書心得理想國讀書心得篇五
《理想國》第一卷大體由三組對話組成。首先是蘇格拉底與克法洛斯的對話，接著是與克法洛斯的兒子珀勒馬科斯的對話，最后是和忒拉緒馬霍斯的對話，討論的中心議題是什么是正義。這三組對話中，與克法洛斯的對話以討論老年問題為起頭，逐漸引入了正義的主題，與后面兩個人的對話是對這一論題的進一步深入。值得注意的是，克法洛斯和他的兒子屬于商人階層，而忒拉緒馬霍斯是智術士，屬于帝王師的角色，因此蘇格拉底與他們的對話針對他們各自所屬階層的思維特點，運用詰問法迫使他們不得不認識到其對正義概念的錯誤認識。這則讀書筆記僅分析梳理蘇格拉底與珀勒馬科斯的對話。
前面說過，珀勒馬科斯出身商人家庭，所以他對正義的看法具有典型的商人思維特點，即總是把正義和利益、功用等功利性的概念聯系在一起。在與蘇格拉底對話的一開始，他沿用西蒙尼德對正義的定義，正義就是把欠每人的東西還給每人。蘇格拉底問他，如果某人把某物交人托管，當他索回時如果他頭腦不正常了，托管人是否還應該歸還呢，因為托管人如果歸還了，對他并無好處。珀勒馬科斯意識到這個定義是有問題的，顯然，在這種情況下是不應當歸還的。于是他修改了正義的定義，即正義是朋友之間要相互幫助，做好事，決不做任何壞事。這意味著，如果歸還朋友的東西，可能反而會造成朋友的損失的話，則不應當歸還。蘇格拉底馬上發問，那么對仇人呢，如果欠了仇人的東西，應不應該歸還？珀勒馬科斯回答說應該歸還，因為仇人之間所欠的，無非是一些壞事。蘇格拉底借著對方的思路作了總結，西蒙尼德對正義的定義，實際上就是給與某人他所應得的東西，即應該給予朋友好事，給予敵人壞事，因為根據前面的定義，朋友就應該得到好處，敵人就應該得到壞處。
由此引入對話的第二個環節。蘇格拉底進一步總結對正義的新定義，即正義就是對待朋友好，對待敵人不好。珀勒馬科斯認可了這個新定義。蘇格拉底繼續發問，以檢驗這個定義是否妥當。注意，在這個環節，蘇格拉底把究竟什么是正義的問題，轉換成正義有什么用的問題。面對這個轉換，珀勒馬科斯絲毫沒有察覺，更沒有提出異議，這是因為他的商人功利思維的慣性在作崇，看待一件事情時，往往以考慮其功用性代替了對事物本身的思考。蘇格拉底正是利用了他思維的盲區，來達到對他的引導。
蘇格拉底問，正義的人，在什么情況下最有能力去幫助朋友，損傷敵人？回答是在戰爭中。那么，不打仗時，正義的人是不是就沒有用了呢？珀勒馬科斯認為和平時期正義也還是有用的。蘇格拉底于是舉了幾個例子，比如在下跳棋時，是正義的人有用，還是跳棋手有用？回答當然是跳棋手。又問堆砌磚塊石頭時呢？回答當然是建筑師了。這時，珀勒馬科斯提出在用錢的方面正義的人是有用的。蘇格拉底隨即指出，在使用錢購買物品時，相關有專業知識的人要比正義的人更合適。珀勒馬科斯只好退而求其次，說在保管錢時，正義的人是有用的。
蘇格拉底說把錢存放起來，也就意味著錢閑著，沒有發揮作用，也就是說，在錢沒用時，正義才有作用。珀勒馬科斯不得不勉強同意這個說法。蘇格拉底又用修剪葡萄的刀、盾牌、里拉琴等例子，來進一步說明正義在每件東西被使用時無用，在它們閑著無用時才有用。推理到這個地步，珀勒馬科斯又只得無奈地承認“也許如此”。至此，蘇格拉底對話的階段性目的達到了。他做了小結，說如果正義只能對無用的東西有用，那就決不可能是有價值的東西。也即從功用的角度來探討正義問題是此路不通的，由此又轉入對話的第三個環節。
在第三個環節的一開始，蘇格拉底為了鞏固以上結論，稍稍退后一步，用幾個例子說明即便正義的人在保護錢財時是有效的，但同時也可能成為有效偷竊錢財的竊賊，進而得出正義仿佛是某種竊取的藝術，盡管是對朋友有益而對敵人有害。這個結論顯然是荒謬的，說明如果我們堅持從功用的角度來論證正義的話，推論到最后難免會得出荒謬的結論。這時候珀勒馬科斯已經暈頭轉向了，可又不知道問題究竟出在哪里。他說，“我已弄不清我自己剛才所說的話了。”但他仍然堅持正義是給朋友利益，給敵人傷害。
蘇格拉底這次又從朋友、敵人的定義入手，來說明這個定義的不可靠。他說，朋友可能會是表面上看起來有用，事實上并非如此，敵人也是這樣。那么，就有可能使好人成了敵人，壞人成了朋友。這個時候，就會因為朋友是壞人而傷害朋友，因為敵人是好人而幫助敵人，這一結果顯然與上面的結論（也即西蒙尼德的意思）相悖。珀勒馬科斯說，這是因為沒有正確地給朋友和敵人的概念下定義。他說，應該好人是朋友，壞人是敵人，用這個認識對正義的概念進行新的修訂，即正義是做對朋友有利的事，如果他真是好人；做對敵人有害的事，如果他真是壞人。珀勒馬科斯認可了新的定義。
但是，蘇格拉底有了疑問，“一個正義的人能傷害任何人嗎？”珀勒馬科斯認為這是理所應當的事情，正義的人對那些敵人和壞人就應當予以傷害。蘇格拉底問，音樂老師能讓人失去樂感嗎，騎馬教練能使人失去騎馬藝術嗎？珀勒馬科斯認為不能。那么，蘇格拉底反問道，有正義的人倒能使人失去正義？如同熱的功能并不能使物冷卻，而是與之相反；干的功能并不能使物潮濕，而是與之相反；那么好的功能也不可能使物受損，而是與之相反。有正義的人是好人，所以傷人并不是正義者的功能，不管對方是朋友還是敵人。
非正義者才具有傷人的功能。蘇格拉底最后作了總結，那些憑著“把所欠的東西還給每一個人是一件正義的事”的觀點的人，從而認為有正義的人應該給敵人造成傷害，給朋友帶來利益。這樣的認識并不明智，不正確，傷人絕不是一件正義的事情，只有那些專制者之流，或是某個認為自己擁有大權的富豪才會這樣認為。至此，珀勒馬科斯同意了蘇格拉底的觀點，否定了自己局限于商人思維，而從功用的角度給正義下的定義。但是，以上的對話僅僅推翻了對正義的一些似是而非的認識，頂多說明了正義不是什么，但正義究竟是什么呢？帶著這個問題，于是，對話進入到下一個階段，蘇格拉底與忒拉緒馬霍斯的對話。