2023年生活中的中華傳統(tǒng)文化作文 生活中的傳統(tǒng)文化例舉實用

服飾習(xí)俗是經(jīng)濟習(xí)俗的一個重要方面，社會生活的變遷往往首先在服飾等生活方式上表現(xiàn)出來。服飾既具有保護身體的功能，同時也是一種裝飾和文化的象征。因此，一方面服飾有實用的價值，另一方面又表現(xiàn)了個人的和地方、民族群體的日常審美趣味，表現(xiàn)了一定社會的倫理觀念。從人類風(fēng)俗上看，服飾的產(chǎn)生最初是人類為了抵御風(fēng)寒、保障人身安全的一種文化創(chuàng)造，是人類走出自然界的顯明文化標(biāo)志之一。隨著由簡到繁、由少到多、由粗到精，服飾的審美價值日趨上升。在文明社會，服飾也成為社會道德觀念的一種物化。服飾的形式大致包括衣服、發(fā)飾、鞋帽、佩戴(如首飾、圍巾等)、裝飾(如手帕、化妝包等)。

服飾習(xí)俗內(nèi)容，是指由各種構(gòu)成因素產(chǎn)生的服飾類型及其確立的習(xí)俗慣制。我國的服飾在各地區(qū)、各民族世代習(xí)俗的傳承中形成了各種類型，這些服飾類型，主要有以下幾方面的構(gòu)成因素。

1、性別和年齡上的服飾不同。這是由人類主體生理因素產(chǎn)生的服飾類型。例如男女性別在頭飾上有各自的特點，古代男以冠、幘束發(fā)為飾，女以鑲配有珠玉、金銀或骨、竹的簪、釵點綴秀發(fā)。即使今天，女性頭飾也比男性要多樣化，她們或梳長辮、或戴頭花、或裹頭巾、或佩耳環(huán)等。年齡也是服飾類型多樣化的原因。如古代漢族小孩只穿”襦袴(褲)”，即短上衣和套褲(開檔褲)。二十歲時舉行冠禮，要改服裝戴冠帽。當(dāng)然，隨著社會的發(fā)展，在性別上也會經(jīng)常出現(xiàn)不分男女的狀況。如明代李樂在《見聞雜記》中述及江南情形說：”熟聞二十年來，東南郡邑，凡生員讀書人家有力者，盡為女人紅紫之服，外披內(nèi)衣，姑不論也。”并作詩曰：昨日到城市，歸來淚滿襟，遍身女衣者，盡是讀書人。”現(xiàn)在在服飾上更有姓別接近的趨勢。

2、職業(yè)和地位上的服飾區(qū)別。這是由社會的生產(chǎn)實踐和社會關(guān)系造成的服飾類型。不同的職業(yè)往往有自已的服飾標(biāo)準(zhǔn)。社會地位對服飾的影響也十分明顯。《新書》云：”奇服文章一等上下而差貴賤，是以高下異、則名號異，則權(quán)力異，則事勢異……”衣著服飾有明尊卑、別貴賤的特殊功用，”貴賤之別，望而知之。”歷代都不準(zhǔn)僭越。如頭飾，古代貴族男性一般戴冠、弁、冕，而平民則只戴幘。

3、季節(jié)、區(qū)域和民族的服飾差異。這是由自然時空和人種不同形成的服飾類型。因季節(jié)不同，人們將衣服分為春秋、夏、冬三類，并創(chuàng)造了不同的服裝款式：單衣、夾衣、棉衣、皮衣。佩戴裝飾上季節(jié)差別則更明顯。如冬季圍圍巾、夏天搖扇子等。而且，服裝類型的區(qū)域性主要是由各地的自然條件和經(jīng)濟生活所提供的物質(zhì)原料所決定的。如赫哲族過去從事漁業(yè)生產(chǎn)，服飾原料多取材于魚類，故有魚皮服裝;鄂溫克、鄂倫春族以狩獵生活為主，服飾則多用獸皮做成;蒙古族、藏族、哈薩克族從事畜牧業(yè)生產(chǎn)，服飾則多用牲畜皮毛制作。(而廣西人竟不會做被子)此外，各民族的不同社會風(fēng)俗和審美心理，也使中國的服飾呈現(xiàn)出多姿多彩的類型。如傣族婦女喜穿無領(lǐng)、斜襟、緊身、短袖的上衣，下著筒裙;維吾爾族婦女喜穿連衣裙，外罩背心或上裝，戴繡花小帽。

4、工藝上的服飾差別。這是由制作方式帶來服飾類型的不同。無論是編織、印染、還是繡嵌、裁縫，這些技術(shù)上的因素不僅制約了各種服飾原料，如紡織工藝的平紋、斜紋、格子紋，印染和刺繡工藝的各色花鳥蟲魚，而且構(gòu)成了服飾的成品和款式，如佩戴的鑲嵌和綴飾、服裝的樣式。在中國，服飾制作工藝的地方化尤為突出。如蘇繡和湘繡服飾已經(jīng)馳名世界，而少數(shù)民族的土機染紡的各種花布服飾也打入了國際市場。

1、實用性。這是服飾自身特征的表現(xiàn)。如原料、做工的經(jīng)久耐穿，規(guī)格、式樣的舒適合體，方便生產(chǎn)及其生活，適應(yīng)氣候冷暖等等。

2、觀賞性。這是服飾的一種審美外觀。例如服裝款式和人體的對稱，色彩和花紋的勻稱，鞋帽和衣褲的協(xié)調(diào)等等。

3、禮儀性。這是服飾的一種社會倫理觀念的象征。如我國各地區(qū)、各民族的婚喪服飾，都有一定的規(guī)定和要求。今天，漢族仍然流行帶結(jié)婚戒指和穿孝服的婚喪服飾習(xí)俗。

4、信仰性。這是宗教信仰和民間信仰在服飾習(xí)俗上的標(biāo)志。如我國宗教神職人員的服飾即各具特征，如佛教的袈裟、念珠。而給死人穿的”壽衣”，則是漢族民間信仰在服飾上的具體體現(xiàn)。

漢族男女的發(fā)式，古今有很大差異。例如今天男子的分頭、背頭、小平頭和大光頭等都需經(jīng)常剃剪，女子的短發(fā)、燙發(fā)等，都是辛亥革命后出現(xiàn)的發(fā)型。而古代則完全不同。早在先秦時代，對于發(fā)式就有不少明確的習(xí)慣和規(guī)定。如小孩出生滿三個月，要請人為他修剪頭發(fā)，男孩修剪后的頭發(fā)，在頂上盤成一左一右兩個結(jié)，女孩則是盤成一個結(jié);或者男孩發(fā)結(jié)在左，女孩發(fā)結(jié)在后，以示區(qū)別。從此以后男女都要蓄發(fā)。待頭發(fā)長了，緊挨后腦扎成一束，讓頭發(fā)披散在后面，這種發(fā)式叫做”總發(fā)”;若扎成一左一右兩束，從兩側(cè)垂下，則稱”總角”。前額的頭發(fā)則自然垂至眉毛。這都是未成年的發(fā)式。

男子二十歲時，要舉行冠禮，表示已經(jīng)成人。先將束在一起的頭發(fā)在頭頂盤繞成髻，再用一塊黑色的帛包住發(fā)髻，然后加冠(冠非今天的帽子，它的主要功用在于保護和固定發(fā)髻，至于用各種不同顏色和式樣表示身份職位的差異，則是后來的事)。最后，用竹制成骨制的”笄”(漢以后稱”簪”)橫貫發(fā)髻和冠，使之固定，冠就算戴好了。不過冠是貴族男子的特權(quán)，一般平民無資格享用。他們只是束發(fā)盤髻，然后用頭巾將發(fā)髻罩住，這種頭巾又稱”頭衣”，或叫”幘”，可一直蓋到前額。

需要說明的是，留全發(fā)、貴族戴冠、平民戴巾是那時中原男子的打扮，至于遠離中原被稱作“四夷”的地區(qū)，則或披發(fā)、削發(fā)，又各有自已的風(fēng)俗。但隨著中原文明的推進和影響，大多數(shù)人也漸漸習(xí)慣于冠巾的裝束了。大約到東漢末年，一般將相日常也開始只戴巾而不加冠了。以后雖然在冠巾的形制和裝飾上歷代有過許多變化，但直到明末，漢族男子的發(fā)式并無顯著變化。此間膽敢對于這種千年一貫的形成有所突破的，是歷代的一些狂人隱士。他們散發(fā)、露發(fā)，甚至披發(fā)被面，遮掩身體，但只是為了顯示與統(tǒng)治者不合作的態(tài)度，而且人數(shù)極少。史書上之所以著意這些做法，正說明束發(fā)冠巾是歷代傳統(tǒng)的、普通的裝束。但是，這種形式在清朝初年最終被破壞了。漢人被迫遵從滿人的發(fā)式，前頂剃光，后腦梳單辮，這種發(fā)式一直延續(xù)到辛亥革命。和男子單一、一貫的發(fā)式不同，古代婦女的發(fā)式變化繁多。

女子十五歲舉行笄禮，表示已經(jīng)成人，可以許聘出嫁了。成年婦女的頭發(fā)也是盤在頭頂，用帛包好，然后插笄固定。平時居家則挽發(fā)成髻，不用巾簪。貴族婦女的笄、簪很講究，大多鑲有珠玉，后來簪演變成釵，造形裝飾更為繁多。但是普通婦女一般只用骨制、竹制甚至荊條制成的笄釵，至于冠，除殷商時期，唐代以前的婦女是不戴的。殷商的貴婦人已經(jīng)十分講究發(fā)式美，她們的額上戴有鏤空玉飾，兩髻和冠上綴有綠松石組成的圓形飾物，還將圓形骨器束在頭發(fā)中間，甚至把雕刻精美的象牙梳輕攏于美發(fā)上。擁有一頭秀發(fā)確是婦女的驕傲，但假如天生稀毛禿頂，或者后天脫發(fā)色黃，就要裝假發(fā)。這種風(fēng)氣直影響到今天。當(dāng)然也有頭發(fā)并無缺損而為俏麗用假發(fā)的，如楊貴妃就經(jīng)常使用假發(fā)裝飾兩鬢。婦女發(fā)式歷代都有變化，各式各樣的發(fā)髻又往往由宮廷中貴婦人首創(chuàng)。較著名的，如東漢曾風(fēng)行高髻、大髻，還有一種”倭墮髻”，就象婦女摔落馬下以后保留的發(fā)髻式樣，偏斜于一側(cè)，故又稱”墮馬髻”。晉代有”擷子髻”，是用綢布扎成的環(huán)狀髻。唐代發(fā)式更多更新，有扎于頂上雙側(cè)成環(huán)狀的” 雙髻”，旋繞于頂心的”盤髻”，還有”鳳髻”“囚髻”等等。唐末又有”拋家髻”，用鬢發(fā)束成兩個環(huán)形的發(fā)髻，緊貼臉頰。宋代后更不勝枚舉。僅蔡京等幾個北宋大臣設(shè)宴時侍奉的女伎，就有”朝天髻”、”懶梳髻”和”三十六髻”等不同的裝束。(現(xiàn)在則為短發(fā)、長辮、燙發(fā)等)

雕題、剺面、文身是流行于我國古代一些民族和地區(qū)的習(xí)俗，現(xiàn)在仍能看到這類遺俗。1962年，郭沫若到海南，寫了一首”詠黎族姑娘”云：”雕題、剺面?zhèn)髀動校竦胶Ｄ鲜家娭！焙Ｄ蠉u黎族古來就有這種習(xí)俗。雕題是指以丹青在額上刻刺花紋。《禮記王制》：”南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者也。”《疏》曰：”雕，謂刻也;題，謂額也。謂以丹青雕刻其額。”其實，這種習(xí)俗不唯南方。《逸周書王會》載，當(dāng)時居住在昆侖山附近的少數(shù)民族就有闔耳貫胸、雕題漆齒的習(xí)俗，說明西北早有此俗。剺面是我國古代北方一些少數(shù)民族的風(fēng)俗，就是以刀割破臉皮，使之流血。他們往往在遇到大憂大喪時才行此俗，表示哀痛和忠誠。《后漢書耿秉傳》：漢將耿秉深受匈奴人愛戴，病亡時”匈奴聞秉卒，舉國號哭，或至剺面流血。”北周時，王慶奉命出使突厥，正趕上突厥可汗暴殂，于是突厥人對他說：”前后使來逢我國喪者，皆剺面表哀，況今二國和親，豈能不行此事?”(《周書王慶傳》)可見不僅本族如此，還要求外來人也從其俗。《新唐書回鶻傳》還有”可汗死，……(寧國公主)剺面哭，亦從其俗”的記載。文身是指在身體上刺畫有色的圖案或花紋。這種習(xí)俗也產(chǎn)生很早。《禮記王制》：”東方曰夷，被發(fā)文身。” 古人解釋說：”越俗斷發(fā)文身，以避蛟龍之害，故刻其肌，以丹青涅之。”《史記吳太伯世家》載，周太王(古公檀父)立第三子季歷為繼承人，季歷兩兄太伯、仲雍得知后離家出走，來到吳越，入境隨俗，”文身斷發(fā)，示不可用，以避季歷。”古代吳越多河多水，經(jīng)濟落后，故普遍認(rèn)為文身能起到保護生命安全的作用。(《后漢書安帝紀(jì)》注：”倭國去樂浪萬二千里，男子黥面文身，以其文左右大小別尊卑之差，見本傳。”)及至后代，文身則主要視為一種美的裝飾。如唐代段成式在《酉陽雜俎》中列舉了不少這樣的例子，唐代稱為”剳青”。其載有個叫韋少卿的人，”胸上刺一樹，樹杪集鳥數(shù)十，其下懸鏡，鏡鼻系索，有人止于側(cè)牽之。”他說這是取自張說《挽鏡寒鴉集》的詩意。荊州的街子葛清，則”自頸以下，遍刺白居易舍人詩”，”凡刻三十余首，體無完膚。”另外還據(jù)詩意配畫。如在”不是此花偏愛菊”這句詩旁，刻有一人持杯臨菊叢圖樣。唐代有專門以文身為職業(yè)的”剳工”，專門為人紋身。上書載：”荊州貞元中，市有鬻刺者，有印，印上簇針為眾物狀。如蟾蝎杵臼，隨人所欲。”文身又叫”雕青”，五代后周太祖郭威”少賤，黥其頸上為飛雀，世謂之‘郭雀兒’……因自指其頸以示使者曰：‘自古豈有雕青天子?’”(《新五代史東漢世家》)有些專家考證，文身之俗初與原始宗教圖騰崇拜有關(guān)，以后一方面作為”身飾”，成為美觀的表現(xiàn)，有些地方則作為一種成年的禮儀。如宋周去非在《嶺南代答》中記敘當(dāng)時的習(xí)俗說：”其繡面也，猶中州之笄也。女子及笄，置酒會親舊友伴，自施針筆，為極細(xì)花卉飛蛾之形。”今有文以龍者，當(dāng)恐非知文身之含義也。(下有二資料附之。)以上三者形式不同，但都是自愿的行為，是一種社會風(fēng)俗的體現(xiàn) 。現(xiàn)在除個別地區(qū)和個別民族外，這些習(xí)俗都基本不復(fù)存在了。

1、日常生活的飲食慣制。這是從人體的生理出發(fā)，為恢復(fù)體力、維持生命的目的而形成的習(xí)慣。它包括飲食的次數(shù)、主副食量的分配，以及飲食時間的規(guī)定。我國秦漢以前基本是一日早晚兩餐制，漢朝開始才普遍實行一日三餐制。(揚州三餐為兩稀一干，豐年也如此。現(xiàn)農(nóng)村、城市飲食時間也不同。)由于各地生產(chǎn)季節(jié)的差異，有些地區(qū)以兩餐制和三餐制交互使用，在主副食搭配上也有不同。如游牧民族常以米面為主食，輔之以奶制品和肉，平原地區(qū)的農(nóng)耕居戶往往以大米、白面為主食、輔以蔬菜和少量的魚肉。

2、節(jié)日禮儀的飲食慣制。這是人們受到自然季節(jié)和社會關(guān)系影響確立的習(xí)俗。其內(nèi)容相當(dāng)復(fù)雜。在節(jié)日方面，如正月十五吃元霄，寒食清明食冷飯糕餅，五月端陽吃粽子和雄黃酒，八月中秋食月餅和黃酒，臘八食臘八粥，大年三十吃餃子等。在禮儀方面，如婚嫁的食品酒類禮品與婚禮中的”交杯酒”，宴會上的座次、上菜的順序、勸酒敬酒的禮節(jié)，食物禮品的饋贈往來等等，各地千姿百態(tài)。

3、信仰上的飲食慣制。這是民間信仰和宗教儀式在我國人民飲食生活中形成的慣制。大體上分為兩個方面。一是供奉食品，如”血祭”、”祭酒”、”供果”等，表示對鬼神的祭祀和宗教信仰;而民間給亡人供飯、酒、菜，則反映了追悼亡靈的民間信仰。二是禁忌食品，如生肓前后的飲食禁忌，懷孕期禁食兔肉(以免生下的孩子兔唇)，孕婦禁食鮮姜(唯恐生下的孩子六指)，迷信成份濃重。飲食方面的習(xí)俗反映在方方面面，下面僅就菜系的形成與傳承，各地的飲茶發(fā)展歷程及習(xí)俗、飲酒的習(xí)俗及歷程，吸煙的發(fā)展歷程與習(xí)俗作些介紹。

我國的傳統(tǒng)菜系，目前一般有三種劃分方法：

1、依方位區(qū)分為四大菜系。即東部的江浙菜系，舊稱淮陽派，以上海菜為代表;西部的川湘菜系，以四川菜為代表;南部的粵菜，以廣東菜為代表;北部的京菜，舊稱濟南派，以北京菜為代表。

2、八大菜系。即蘇菜、皖菜、川菜、湘菜、魯菜、閩菜、京菜。

3、十大菜系。即八大菜系加上鄂菜和滬菜。我國的傳統(tǒng)菜系，是從各地人民的特殊口味和各具特色的烹制程序中發(fā)展而成的特定類型。

我國民間菜肴不下兩千種，一方面不少菜系融合了很多不同地區(qū)、不同民族的菜肴特色，如北京菜系，是北方滿、蒙、回漢菜肴發(fā)展而成的菜系。另一方面，一個主要菜系又往往派生出幾個分支。如粵菜系有廣州、潮州、東江等幾種地方菜。此是菜系多種說法的原因。從我國傳統(tǒng)菜系形成和傳承的歷史中，可以看出這些不同類型的菜系受到多種條件的影響。

2、生產(chǎn)、生活的需要和口味的愛好。如”南甜、北咸、東辣、西酸”，這是群體的口味認(rèn)同。(”南甜”當(dāng)與多產(chǎn)蔗、靠海、多鹽份有關(guān)，北方干旱、鹽份少，喜吃咸。)

3、各地調(diào)制方法的不同要求。包括配料、刀工、火候、調(diào)味、烹調(diào)技術(shù)，這可從各菜系的色、香、味、形中看出調(diào)制方法的重要性。如廣東菜講究鮮嫩，下料善于變化。山東菜講究清脆，下料多用糖醋汁;而江蘇菜重酥滑，下料重比例。(揚州藕不如北方脆，做法不同)相比之下，烹調(diào)方法對于菜系的形成和傳承更有作用。如福建菜的炻(石音，介于陶、瓷之間的器物)、醉、扣、糟，北京菜的涮、踏(火旁)等。調(diào)制方法的區(qū)別是我國傳統(tǒng)菜系形成和傳承的操作因素。(2019年秋《揚子晚報》有”隨便” 飲料;另附該報2019年2月27日《”淫食文化”粉墨登場》一文)

關(guān)于我國飲茶的發(fā)展歷程及各地飲茶習(xí)俗。我國是茶樹的原產(chǎn)地，種茶、制茶、飲茶都起源于我國。《神農(nóng)本草經(jīng)》記載，大約402019年前，古人已開始把茶葉當(dāng)作藥用，叫”荼”。何時成為單一的飲料，則存在著始自春秋戰(zhàn)國、秦漢、三國等幾種不同說法。(《詩、衛(wèi)風(fēng)》有”誰為荼苦，其甘如薺”句)據(jù)古文獻，最早記錄茶的大都是四川人。如漢代成都人司馬相如的《凡將篇》中就有茶的記載。資中人王褒的《僮約》有”武陽買茶”的句子(武陽即今四川彭縣)。這是把茶作為飲料的可靠記錄。《漢書地理志》的長沙國有”茶陵”地名。四川可能是茶流行的最早地區(qū)。漢代末年，茶開始走出貴族的圈限，流入市井閭里之家。《三國志》載，東吳時期已有不少人采茶煮為”茗粥”。南北朝時，隨著民族融合，飲茶習(xí)慣由南而北延伸。(唐代張籍《寄友人》詩：”憶在江南日，同游三月時，采茶尋遠澗，斗鴉向春池。”)飲茶之風(fēng)普及是在唐代，與佛教的興盛有關(guān)。唐人封演在《封氏聞見錄》中說：”開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”各色人等無不以飲茶為好。飲茶風(fēng)俗的大大推廣，導(dǎo)致了我國第一部研究茶的專著《茶經(jīng)》出現(xiàn)。《茶經(jīng)》作者為唐中期陸羽，他被民間尊為茶神。后陸續(xù)出各種茶書一百多種。(據(jù)考證”茶”字最初也出現(xiàn)在中唐《百巖大師碑》及《懷暉碑》，前用”荼”字)經(jīng)過數(shù)千年的發(fā)展，我國已形成了六大茶系：即綠茶、紅茶、烏龍茶、白茶、花茶和緊壓茶。各茶類中又包括著許多品種。其中綠茶生產(chǎn)歷史最久，產(chǎn)量最高，種植面積及影響最大。全國各地飲食結(jié)構(gòu)不同，飲茶方式和所需茶類也不同。江浙地區(qū)多飲綠茶，其中，”龍井”、”瓜片”最受青睞。京、津、東北流行飲用香花窨熏過的綠茶──花茶。閩粵一帶視烏龍茶為珍品，較上述地區(qū)也更注意品飲的情趣，如福建、潮汕地區(qū)泡茶藝術(shù)甚為講究，潮州的”工夫茶”名副其實，極費工夫，連水沸的程度也有”蟹眼”“魚目”之分，連倒茶的方式也不同。(綠茶有西湖龍井、黃山毛峰、君山銀針、廬山云霧、都勻毛尖等十余種;紅茶的特點是經(jīng)發(fā)酵而成，安徽祁門的祁紅、云南云風(fēng)、勐海的滇紅最為著名;烏龍茶介于綠、紅之間，也稱”青茶”，茶葉邊緣發(fā)酵中間不發(fā)酵，集中產(chǎn)于閩、廣、臺一帶。福建的武夷巖茶、水仙、烏龍、鐵觀音，廣東的鳳凰單叢、浪菜，中國臺灣的烏龍、包種等為名品，大多產(chǎn)于巖縫間，故而名貴;白茶色如銀，薄如紙，湯色淡淺素雅，多產(chǎn)巖林間，少見，主產(chǎn)于閩的政和、福鼎，白毫銀針、白牡丹為名品;花茶加入了花香，在香花窨中薰過的綠茶，茉莉、玉蘭、珠蘭、柚子等種。緊壓茶以紅、綠茶為原料，經(jīng)過蒸壓處理，制成磚狀、餅狀，質(zhì)地堅硬，不易變質(zhì)，新疆多飲之。)我國少數(shù)民族飲茶也頗具特色。蒙古族一日三餐離不開奶茶。奶茶要先將搗碎的磚茶加水在鐵鍋中煮10余分鐘，茶葉呈紅褐色時，再加一、二勺奶和少量食鹽，攪拌均勻，等水沸開后濾去茶葉茶梗即成。維吾爾族與此基本相似，唯南部少數(shù)民地區(qū)習(xí)慣飲茯磚茶，即煮茶時不加鮮奶，而加些胡椒、桂皮等香料。藏族則習(xí)慣飲放入酥油和食鹽的酥油茶，被視為高級飲料，以此招貴客。居住在滇西北的納西族、傈僳族、苗族、彝族和怒族等，較為普遍地飲用鹽巴茶。湖南、貴州、廣西等地的苗、瑤等族喜歡喝打油茶，此以茶葉、米花配上花生、芝麻、黃豆、蔥姜等調(diào)制而成。云南永勝縣一帶的少數(shù)民族普遍飲用油茶，即在茶葉中加入豬油或香油，倒入放有鹽巴、火麻子與草果混合粉的碗中飲用。

我國飲酒始于何時，名酒又是如何產(chǎn)生的呢?自古以來，酒就是我國人民喜愛的飲料之一，每逢佳節(jié)，親朋聚會，宴饗賓客、喜慶豐收、婚喪嫁娶都少不了酒。但飲酒習(xí)俗在我國產(chǎn)生于何時，現(xiàn)存史藉卻有不同的說法。《世本》、《呂氏春秋》、《戰(zhàn)國策》等均以為始于前21世紀(jì)的夏朝。如《戰(zhàn)國策魏策》載：”昔者，帝令儀狄作酒而美，進之禹。禹飲而甘之，遂疏儀狄，絕旨酒，曰：‘后世必有以酒亡國者’。”《世本作篇》亦云”儀狄作酒”。這是說酒在禹時由儀狄發(fā)明的。《事物紀(jì)原》則認(rèn)為始于周朝的杜康造酒。(按：少康為夏中期人，造”秫酒”)而《黃帝內(nèi)經(jīng)素問》更推論早在公元前26世紀(jì)的黃帝時代，就已經(jīng)出現(xiàn)了飲酒習(xí)俗。從地下考古發(fā)拙情況看，河姆渡文化的帶把陶質(zhì)缽，一般以為是最早的酒器(距今702019年前后)，仰韶文化(距今7000-502019年)、大汶口文化出現(xiàn)陶質(zhì)尊、觚、高足杯系列酒器。說明盡管記載不同，飲酒習(xí)俗的歷史卻是悠久的。此后隨著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展，酒的釀造和消費逐步擴大，飲酒習(xí)俗逐漸盛行，并形成了名目繁多的各種酒類。(歷史上因經(jīng)濟原因有不少時候禁酤酒)我國許多風(fēng)味獨特的名酒，據(jù)各地名酒志記載，大多產(chǎn)于普通的小村鎮(zhèn)。這與小村鎮(zhèn)所占有的天時、地利是分不開的。一種名酒的誕生，除了必須具備用料精細(xì)和高超獨特的傳統(tǒng)釀造工藝兩個條件外，在很大程度上依賴于水質(zhì)的配合。如從16世紀(jì)起就馳名天下的我國第一名酒茅臺，出產(chǎn)于貴州省仁懷縣赤水河畔的茅臺村，這里具有制造茅臺酒的特殊環(huán)境：水、氣候和特殊的菌種。生產(chǎn)此酒的水只能用茅臺鎮(zhèn)附近的流水，因為這些水中含有幾十種礦物質(zhì)，離開這些水就無法釀造出茅臺酒的獨特風(fēng)味。釀造專家曾作過嘗試，先后在北京、哈爾濱、遼寧、吉林、山東、福建等地，用茅臺的曲種、原料和工藝，制造茅臺酒，結(jié)果均末成功。又如我國八大名酒之一的山西汾酒，出產(chǎn)于山西汾陽縣外30里處的杏花村，素有清香醇厚、柔和爽口之譽。唐代詩人杜牧曾留下”借問酒家何處有?牧童遙指杏花村”的膾炙人口的詩句。古碑上曾以”井泉味如醴(甜酒)，河?xùn)|桑荷不足方其甘馨，祿俗黎春不足方其清冽”來頌揚汾酒釀造水質(zhì)之佳。這里流傳的”馬踏神泉涌”、”醉仙居神井”等美麗傳說也是贊揚其水質(zhì)的。其水質(zhì)非常純潔，煮飯不溢鍋，盛水不銹器皿，洗衣格外干凈，都是有目共睹的事實。只有在這種”水重依稀亞蟹黃”的良好條件下，才能釀出馳各中外的汾酒來。

民間吸煙之俗的由來。煙草原不產(chǎn)于我國，古代文獻中雖有”煙”和”葉菸(同煙)”的記載，但非指今天的煙草。完成于16世紀(jì)的《本草綱目》也未錄入此名。煙草大約在17世紀(jì)初傳入我國。日本學(xué)者加藤繁在《中國經(jīng)濟史考證》中認(rèn)為，煙草在明朝時由葡萄牙人傳入中國，首先在福建、廣東栽培，其后傳到其它地區(qū)。而據(jù)吳晗的考證，煙草傳入我國有三個途徑：一是從呂宋(菲律賓)傳入福建;二是從朝鮮傳入東北;三是多南洋傳入廣東。其中以呂宋入福建為主，故煙草又稱”建煙”。據(jù)《玉堂薈記》記載：”吃煙自天啟中(1621-1627年)開始，二十年來，北土多種之。”(按：明朝名醫(yī)張介賓在1624年寫成的《景岳全書》中最早記載了煙草傳入的情況：”此物自古未聞也，近自我明萬歷(1573-1620)時，始出于閩、廣之間，自后吳、楚皆種植之矣。”)當(dāng)時人以煙草的英語tobacco的譯音稱之，如淡巴菰、淡巴姑、擔(dān)不歸、淡肉果等。煙草的名稱自日本傳來。黎士宏《仁恕堂筆記》稱：”煙之名始于日本”。由于吃煙的主要方式是將其點燃后吸其煙霧，故代之以原譯音而稱”煙”，并以品種或產(chǎn)地不同而有各種專稱。如陳琮《煙草譜》云：”衡煙出湖南，蒲城煙出陜西，油絲煙出北京，青煙出山西，蘭花煙出云南。” 煙草傳入我國后，民間吸煙習(xí)俗迅速流行。《鮚奇(土旁)亭集》卷三《淡巴菰賦》序中說：”今淡巴菰之行遍天下”。清初李王逋《蚓庵瑣語》中說：”予兒時尚不識煙為何物。崇禎(1628-1644)末，我地遍地載種，雖三尺童子莫不食煙，風(fēng)俗頗改。”王士禎《香祖筆記》云：”今世公卿大夫，下逮輿隸婦女，無不嗜煙草者。”當(dāng)時最普遍的吸用方式是將煙草”采而干之，刀批為絲。”(《棗林雜俎》中集)也或有加輔料者，《在園雜志》卷三載：”有以香料拌入者，名香煙;以蘭花子拌入者，名花蘭煙。”吸用時，將煙絲置入煙管中，”此火燒一頭，以一頭向口，煙氣從管中入喉”(《露書》卷十)。其次是將煙絲卷入紙中，即所謂”呂宋人食法，用紙卷如筆管狀，名幾世留，然火吸而食之”(《稗販》卷八)。這兩種方法至今仍用。至于今天最普遍的機制紙卷煙。即所謂香煙，則是在清末光緒年間(1875-1908)傳入的。張濤《津門雜記》：”廣東通商最早，得洋氣最先，類多師法，泰西所為也。嘗以卷煙吸而食之。”192019年(光緒二十八年)官商合辦的北洋煙草公司在天津成立，我國開始自已生產(chǎn)機制卷煙，后漸傳播開來。(吸煙不利于健康)