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道德經(jīng)心得體會讀后感篇一
求而得之,必有失焉;為而成之,必有敗焉。愛無偏私,亦有不濟;名雖美甚,偽亦必生。仁德之厚,行義之正,禮敬之清,皆載之以道。棄其本而適其末,雖盛其美,必有患憂,豈足處也
反者,道之動,弱者,道之用。天下萬物生于有,有生于無。是故,大音希聲,大象無形,道隱無名。無有入無間,吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱,其死也堅強;萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。堅強者死之徒,柔弱者生之徒。強大處下,柔弱處上。大成若缺,其用不弊;大盈若沖,其用不窮。因物而全物之真,柔弱所以克勝剛強也。
有之以為利,無之以為用。為無為,事無事,以輔萬物之自然而不敢為。圖難于其易,為大于其細。合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于壘土;千里之行,始于足下。慎終如始,則無敗事。知人者智,未若自知者明;勝人者有力,未若自勝者強。強行者有志,用志于內(nèi),至虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀其復(fù),夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。是故,不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。
禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏。孰知其極其無正正亦為奇。將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。守強不強,守弱則強,勇于敢則殺,勇于不敢則活。此兩者,或利或害;天之所惡,孰知其故天之道不爭而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來,禪然而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不失。
代天施殺者,希有不傷手矣。夫燕雀有匹,鳩鴿有仇,自然以足,益之則憂。續(xù)鳧之足,何異于截鶴之脛畏譽而進,何異畏邢是非同門,美惡同根,不可得而偏舉也。天之道,其猶張弓與高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補之。天之道損有余而補不足,人之道則不然,損不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。
道生之,德蓄之,物形之,勢成之。萬物生生之厚,是以輕死,則更無生之地焉。天下有始,以為天下母。天下不足貴,貴在其母。四時成運,功成則移,以子知母,知易而行難。物壯則老,兵強則亡,道非常道,玄之又玄。形質(zhì)承違,同乎于玄極。
飄風(fēng)不終朝,驟雨不終晝。孰為此者天地。天地亦不能久。有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強為其名曰大。孔德之容,惟道是從。道之為物,惟恍惟忽,忽兮恍兮,其中有相;恍兮忽兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信,自古及今,其名不去,以閱眾甫。
道者,萬物之奧。處卑不動,守靜不衰,無形無影,無逆無違;是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。譬道之在天下,猶川谷之與江海,以道蒞天下,物守自然,則神無所加。神無所加,則不知神之為神。是故,道大,天大,地大,人亦大。人法地,地法天,天法道,道法自然。
道常無為而無不為,若能守,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無名之樸,無名之樸,亦將不欲,不欲以靜,天下將自定。
道德經(jīng)心得體會讀后感篇二
本體論指哲學(xué)中研究世界的本原或本質(zhì)問題,狹義形而上學(xué)專指本體論。我概括的哲學(xué)定義:哲學(xué)是研究和闡釋宇宙絕對本體及其與人類關(guān)系的學(xué)科。
哲學(xué)是人類思想的制高點,本體論是哲學(xué)的制高點,而現(xiàn)在世界主流哲學(xué)距離本體越來越遠,這意味著基本環(huán)節(jié)或方法論上存在重大缺陷,這缺陷是理性本身、亦即意識本身[理性思維是意識活動]。哲學(xué)中的理性思維只該用于制作指向本體的“路牌”,而那路牌應(yīng)標明:實證本體須泯滅意識狀態(tài)的理性思維,以及以理性思維為基礎(chǔ)的科學(xué)手段。
二、《道德經(jīng)》本體論思想
《道德經(jīng)》文句偏政治哲學(xué),歷代學(xué)者也只能將研究與注釋的重點偏向政治哲學(xué),這妨礙了對本體論思想的展開和探究,甚至使《道德經(jīng)》卓絕的本體論思想被權(quán)術(shù)、權(quán)謀的敘述所遮掩。因此,本文標題的“現(xiàn)代闡釋”首先要做的是只關(guān)注其本體論思想而忽略其他。
2- 1、《道德經(jīng)》明確的本體論意識
《道德經(jīng)》第一章就告訴人們離開素常意識才能實證本體、哲學(xué)上最在意最希望捕獲的本體:“道可道,非常道。名可名,非常名。”(《道德經(jīng)》第一章)可以言說的道,就不是恒常的本體。開篇就清楚地指向本體論,同時也隱約提示出意識[語言是意識思維所依憑的符號]與本體相排斥。后句句式與前句同,義既凡是可以命名、可稱謂的便不是恒常本體。“名”是很重要的概念,名意味著對事物的感知、區(qū)別、把握和命名,名即人類智慧的標志。名的心理機制基礎(chǔ)是意識與潛意識的分離,這一分離使得人類能夠?qū)⑺惺挛锒蛯ο蠡?dāng)然也是屏蔽人們認知本體之障。老子注意到本體不可言說的特質(zhì),表明由俗常對二元對象思考,改換為對“知性[知的能力]”進行考查。
2-2、本體與人和人類智慧的關(guān)系
哲學(xué)史主流意見說老子的“道”屬于客觀唯心主義,這表明老子的本體論是“心物同一”[至少與心無隔]的命題。《道德經(jīng)》說本體除了使用“道”,還出現(xiàn)“一”、“玄”等字詞。請讀下邊章節(jié)的“一”既指代本體:“昔之得一者,天得一以清;地得一以寧;神得一以靈”(《道德經(jīng)》三十九章)本體融徹一切時一切域,往昔曾得到過道的:天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人的精神世界)與道同而具知性[知的能力、非具體知識]。再次突出摘引本章主要是注意到最后一句,“神得一以靈”,這里老子指出人類知性本體為根據(jù)、或說來源于本體,也是《道德經(jīng)》本體論的形而上領(lǐng)域的定位。寂靜本體不僅直接吸引人類集體潛意識去求索自己的,似乎還要求自身形而下、形而上兩個方向?qū)崿F(xiàn)閉合。既要求自然創(chuàng)造力的極至作品:人類,以本體為根據(jù)的智慧,親證本體之境。就地球而言,惟有人類有資格完成本體的閉合運動。本體與人類關(guān)系可以簡單概括為“內(nèi)同外通”。
哲學(xué)基本問題有二,一個是本體論,一個是認識論,這章看作是《道德經(jīng)》認識論思想:本體是人類知性的根據(jù)和來源。知性來源是個謎,比較重要的看法是說知性來自以勞動和進化。但這看法忽略了人類對感知的物象都具有描繪、描摹能力,原始人或兒童也能用樹枝,刻畫日月花鳥;而猴子等別的動物怎樣進化甚至專門訓(xùn)練也做不到。人類與其他動物最核心的區(qū)別只能在于一點:人類大腦與本體同一、同構(gòu)、為相同密碼系統(tǒng)。而本體融徹一切物象,所以人類觀察任何物象,本質(zhì)上應(yīng)看作是本體從觀察者人與被觀察對象兩端自映自。所以從本體意義說,人類知識為先驗,本體意義先驗、內(nèi)核同構(gòu),非指具體門類知識先驗。人無論面對面對任何物象,也無論需要探索三、五年、千百年最終能夠建立對該對象的系統(tǒng)知識,蓋因內(nèi)質(zhì)都被本體融徹、內(nèi)質(zhì)同構(gòu)。
2-3、本體與原始物質(zhì)的分界 [形而上與形而下的界線]
“道生一,以生二,二生三,三生萬物”(《道德經(jīng)》第四十二章)一為本體,二為陰陽兩儀,三為原始物質(zhì)[基本粒子],此既老子的本體論形而下作用方向的模型、宇宙生成模型。我想按照老子本章論述,借助伏曦八卦的符號系統(tǒng)直觀描繪本題模型,并將上節(jié)說到的本體與人類知性的關(guān)系也反映在卦圖當(dāng)中。試將“三”實數(shù)化,因陰陽兩儀不對稱的最小排列組合必須是三個要素 [對等中和],共得八組三爻卦象,但因純陰純陽不成物,將乾坤兩卦看作與兩儀同而取消。所余為六卦,故《道德經(jīng)》本體論的原始物質(zhì)[基本粒子]為六種,這是可驗證的模型,原始物質(zhì)[基本粒子]多于或少于六種,這模型都被證偽;同時若理性及以理性為基礎(chǔ)的科學(xué)手段若超越原始物質(zhì)[基本粒子]級層實證形而上之本體,這個本體論模型也被證偽。這驗證條件足夠苛刻。
重復(fù):以陰陽兩儀全排列、去掉純陰陽卦象余得六組卦象,視原始物質(zhì)[基本粒子]為六種。既無論取一粒沙、一片葉、一根毛發(fā)或金屬元素一路分解,最終得到的都是六種原始物質(zhì)[基本粒子],這也是形而上與形而下的分界處。
2-4、具體自然人證悟本體的路徑
本體的基本特征是排斥意識狀態(tài)的理性思維,那么人們怎樣去實證本體?“不窺牖,見天道。”(《道德經(jīng)》第四十七章)古代沒有意識與潛意識理論,老子這里朦朧地指示要離開素常意識、進入特殊的超意識態(tài)去證悟本體。再看:“載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄鑒,能無疵乎?”(《道德經(jīng)》第十章)精神和形體合一,能不分離嗎?聚結(jié)精氣以致柔和溫順,能像嬰兒的無欲狀態(tài)嗎?清除雜念使心靈成為沒有瑕疵的玄鏡。那“玄鏡”態(tài)能映射本體與心體同一之境。我們以現(xiàn)代心理學(xué)提供的新知見去領(lǐng)會和補充老子的思想,既人類原本統(tǒng)一、與本體直接同一的心體在降生分裂為為意識與潛意識兩截,屏蔽了本體之境,需要經(jīng)過必要的訓(xùn)練和修行消弭意識與潛意識的分離,才能回歸本體與心體同一的境界。
“為學(xué)日益,為道日損,損之又損,以至于無為。”(《道德經(jīng)》四十八章)求學(xué)的人,其情欲文飾一天比一天增加;求道的人,其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少,到最后以至于“無為”的境地。這里也理解為本體對意識及意識狀態(tài)的理性思維所依憑的語言符號系統(tǒng)的排斥。意思是試圖以思維去琢磨本體便不可得。在探究本體的努力中不可能廢棄文字和理性,但它們是用來制作“路牌”,路牌上寫著:本體不在東西南北中,去意識思維歸附統(tǒng)一心體即顯現(xiàn)。
2-5、本體之德
老子《道德經(jīng)》的修身指教,后來成為道教修身修命為要旨的依據(jù),可惜丟大得小,敬奉老子卻遮蓋了他最有價值的本體論思想。這樣說并非否定修行的意義,人類自身與宇宙有呼應(yīng),伏羲作八卦也是近取諸身。所以修行有積極意義,對健康也有利,但最該體會和實踐的是本體示現(xiàn)之德。
“上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。”(《道德經(jīng)》第三十八章)具備“上德”的人不表現(xiàn)為外在的有德,因此實際上是有“德”;具備“下德”的人表現(xiàn)為外在的不離失“道”,因此實際是沒有“德”的。“上德”之人順應(yīng)自然無心作為,“下德”之人順應(yīng)自然而有心作為。應(yīng)該對道與德關(guān)系的表述不是很清晰,但《道德經(jīng)》考察道與德本身就表明老子感知到兩者內(nèi)在聯(lián)系:道[本體]為宇宙根,也為德之根,但這里的“德”指人類社會倫理基本規(guī)則。老子的稱為“上德”、“玄德”以區(qū)別以一般道德規(guī)范。寂靜無為的本體無礙萬物萬象衍生,所以無為本體示現(xiàn)之德為生、為仁、為善。與本體直接對應(yīng)的“上德”、“常德”、“玄德”就是這層面的道德律。
三、結(jié)語
本體至簡,沒人能列舉出比本體更為簡單的東西,哪怕是一粒沙或者一片葉也要比本體復(fù)雜千萬倍。各主要哲學(xué)流派和宗教多承認本體的存在,只是稱謂不同,道、理、真如、自性、實相、上帝、絕對理念、絕對真理等等都是表述同一個東西:宇宙絕對本體。本體非物質(zhì)也非精神,似混沌態(tài)、氤氳態(tài)、信息態(tài)、邏輯態(tài)、規(guī)則態(tài)的純存在,是顯示為“空”的“在”。本體質(zhì)為“中和”,不對任何粒子或引力形成滯礙,也不與任何元素發(fā)生化合,更象是一種“語句”或“指令”,這語句的基本含義是靜極而動,其形而上心體應(yīng)稱“無極”,其形而下作用起點稱“太極”,兩者完全同一。
心物同一是指本體意義同一,無條件直接重合。意識雖然屏蔽了那同一狀態(tài),但僅是屏蔽,潛意識與本體秒秒契合,這性態(tài)通過人類集體潛意識吸引人類向同一態(tài)回歸,圖騰、巫術(shù)、宗教、哲學(xué)、科學(xué)都包含這努力。可惜,主流哲學(xué)以理性為尺度,將宗教等統(tǒng)統(tǒng)視為迷信而排斥。人類有文字文明史僅僅幾千年,人類對理性如此執(zhí)著和信賴本身才是迷信,將理性樹立為唯一尺度等于將盲目信賴提升為信仰堵塞了通往終極真理的唯一路徑。
從《道德經(jīng)》看,中國古代“天人合一”的思想更該闡釋為“心物同一”,古人之“天”從使用時起就是天帝、自然的總稱,而“人”的含義則是人用以感知的心體、精神。所以“天人合一”的當(dāng)代闡釋即為“心物同一”,“天人合一”之“合”字消減了命題的真理含量,是《道德經(jīng)》本體論思想的倒退,“合”的前提是二元,意味著需要做出“合”的動作和努力才可以“同”;而“同一”的命題則確指兩者原本一如。事實上“天人合一”的提法也是來自莊子對老子思想的體悟,莊子:“天與人一也”(《山水》),“一”是明確的同一,“天人合一”是宋儒的提法,是質(zhì)的倒退。今人應(yīng)通過對《道德經(jīng)》的現(xiàn)代闡釋,由“天人合一”朦朧本體觀到“心物同一”本體論模型的回歸。
道德經(jīng)心得體會讀后感篇三
我最早接觸老子,是在中學(xué)歷史課本中,對老子的印象,可以說起初是很模糊的。近期,我局第六屆讀書會開始了,局領(lǐng)導(dǎo)向我們每一位干部推薦了《道德經(jīng)》等書,終于有機會認真拜讀老子的《道德經(jīng)》了,那洋洋五千言中的智慧身影,讓我如獲至寶。隨著一頁一頁的翻看閱讀,《道德經(jīng)》那智慧的靈光在我的眼前一道道地閃現(xiàn)。
想起林語堂曾說過這樣一句耐人尋味的話:我覺得任何一個翻閱《道德經(jīng)》的人最初一定會大笑,然后笑他自己竟然會這樣笑,最后會覺得現(xiàn)在很需要這種學(xué)說。至少,這會是大多數(shù)人初讀老子的反應(yīng),我自己就是如此。的確如此,當(dāng)我掩卷沉思,《道德經(jīng)》給于了我非常深刻的印象。
老子所著的《道德經(jīng)》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經(jīng)典著作。千百年來,人們無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。當(dāng)今時代,物質(zhì)第一的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向,人們原有的價值觀念逐步失去了重心,大家普遍講求效率,追求成功,其衡量的尺度變得非常物質(zhì)化和金錢化。對于一名國家公務(wù)員來說,如何去面對物質(zhì)時代的各種誘惑,全心全意地做好自己的本職工作,我個人以為,就是要按照《道德經(jīng)》一書中所倡導(dǎo)的獨特的人文精神,努力做到:守靜處世,清靜自省,消除貪念,寬以待人,快樂學(xué)習(xí)、快樂工作、快樂生活。
一、致虛守靜是安于本職工作的根本。
《道德經(jīng)》十六章云:致虛極,守靜篤。這句話強調(diào)
我一直認為,生活中應(yīng)少一些浮躁喧囂,多一些筆墨書香。《道德經(jīng)》是人類文明的精華,它集中體現(xiàn)了真善美的最高標準,是文化史上一座座高聳入云的山峰。用心品讀《道德經(jīng)》是很美的,而恰恰是這些文字,在失望痛楚處給人以撫慰。讀書學(xué)習(xí)是我生命的自覺,闡釋圣典《道德經(jīng)》,讓我能致虛守靜、凈化心靈,使自己在教育教學(xué)的領(lǐng)域內(nèi)盡心盡職,不斷實現(xiàn)自身的專業(yè)發(fā)展與成長。
二、讀《道德經(jīng)》后,讓我悟出了許多做人的道理。
如文中的知人者智,自知者明;勝人者有力,自勝者強,就告訴我們,一個人不僅要了解別人能戰(zhàn)勝別人,更應(yīng)該了解自己有勇氣戰(zhàn)勝自己。對待競爭,我們要敢于去迎接挑戰(zhàn),對待失敗和不平等我們要報以一種平常心,用合適的方法去改變或適應(yīng),而不去盲目的爭魚死網(wǎng)破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功,只有厚積才會勃發(fā)。同樣,無為用在當(dāng)代待人處世上就是要對人寬容。海納百川,有容乃大,壁立千仞,物欲則剛。所以老子提出的無為,不是不做任何事情,而是不做不符合自然規(guī)律的事情。當(dāng)你不做違反自然和社會規(guī)則的事情時,你所做的其它事情就是無所不為,所以無為是一種心境、一種修養(yǎng),是辯證的。上善若水就是這種無為而為的辯證極致。
除了無為、虛靜,《道德經(jīng)》里還有一個樸素的辯證思想,就是尊重宇宙和天地人的規(guī)律。在老子的眼里,規(guī)律是自然的,變化的,不為人控制的,他提出的唯知足,方可長久;唯寡欲,方能無咎,也具有現(xiàn)實意義。他認為過分追求聲色貨利必定會帶來禍害,只有充分地尊重規(guī)律,堅持按自然、無為、樸素的和諧發(fā)展規(guī)律辦事,才能夠利用規(guī)律來緩解、協(xié)調(diào)人類社會的諸多矛盾。在第三十九章里,他有一個很鮮明的闡述,就是天得一以清,地得一以寧;神得一以靈,谷得一以盈;萬物得一以生以此類推,天下萬物若違背了它的規(guī)律,必將受到懲罰。這種辯證法雖不很健全,卻具有非常強的科學(xué)前瞻性。當(dāng)前,現(xiàn)代市場經(jīng)濟的快速發(fā)展和實用功利主義的過度膨脹,人們往往強調(diào)工具、手段的合理性,看重的是物質(zhì)利益的滿足,認為個體的意志高于生命和自然的真,不愿意相信自然的邏輯,而任意地改造自然,享受加工后的變質(zhì)生活,長遠利益受到忽視,結(jié)果被自然一次次地還之以顏色,就是一個佐證。
三、愛護好我們的地球家園,踐行低碳生活。
站在我們的角度來說,老子所處的時代是剛脫離茹毛飲血的時代,就能對宇宙之中的規(guī)律有著如此深刻的認識:道生一,一生二,二生三,三生萬物人法地,地法天,天法道,道法自然。一個有無的論述,可說把世間萬物的從生到死,從出現(xiàn)到毀滅剖析得精辟明了。道法自然的見解可說令我們現(xiàn)代人汗顏,幾千年前的人就意識到要順應(yīng)自然,回歸自然,不要去刻意破壞自然。而我們現(xiàn)在把自己賴以生存的地球搞得千瘡百后才猛地發(fā)現(xiàn)提出環(huán)保的概念,要去保護補救了,其實已起不了太大作用了,一些補救措施是不能有多大成效的。因為失去的東西很多是無可挽回的,滅絕了的物種也就永遠的消失了!
四、身為國家公務(wù)人員,定當(dāng)竭力為國、為民效忠。
天長,地久①。天地之所以能長且久者,以其不自生也②,故能長生。是以圣人后其身而身先③,外其身而身存④,非以其無私邪⑤?故能成其私。天長地久,天地所以能長久存在,是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著,所以能夠長久生存。因此,有道的圣人遇事謙退無爭,反而能在眾人之中領(lǐng)先;將自己置于度外,反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎?所以能成就他的自身。
好的政府,之所以能夠長久不息,是因為這是個政府機構(gòu)運行程序符合民眾的利益,符合道。政府的公務(wù)員不是為了自己的貪欲,性欲,食欲,玩樂,口福,性福,眼福,耳福等享受而當(dāng)官,不是他們沒有這些欲望,而是政府的機構(gòu)沒有這個機會,這些漏洞,讓他們?nèi)樗麨椤R虼撕玫恼疄閮?yōu)秀的品德好的人提供發(fā)揮才能的平臺,讓愚蠢,丑惡,猥瑣的人卻步。這樣的政府往往使公務(wù)員將自己的利益甚至生命置之度外,不會出現(xiàn)讓領(lǐng)導(dǎo)先走的場面,這樣的政府才會生生不息。這不正是這個政府的公務(wù)員一絲不茍,無私無畏的行為,才能成就這樣的政府生生不息,受到人民的擁護。我覺得做人首先要逐步克服自己的貪念。貪念消失了,自然就不太注重得失和別人對自己的看法,自然也就能夠?qū)捯源恕?/p>
以上是我讀《道德經(jīng)》的點滴感悟,《道德經(jīng)》已儼然成為我的良師益友,它給我的心靈開啟了一道門,引導(dǎo)我如何清凈處世,做一個正直的人,一個不追求名利的人,一個健康向上的人。讀《道德經(jīng)》吧,它會使你精神不再貧乏,生活不再無聊,人格不再卑下,使人高尚,使人聰慧,使人豐富,使人幸福,使人成為真正的人。
道德經(jīng)心得體會讀后感篇四
讀什么書呢?我想到了讀《道德經(jīng)》。去年的寒假,我重新學(xué)了一遍《論語》,寫了幾千字的心得體會,還寫了約2000字的文章,在我們教育系統(tǒng)的報紙上發(fā)表了。讀經(jīng)典,豐富知識,增長才干,獲益匪淺,指導(dǎo)教學(xué)工作,成果顯著。所以,我的體會是,讀書一定要讀好書,讀經(jīng)典書。人生有限,不可能“讀盡天下書”,但盡量讀一些名著,可以盡快地使自己成熟起來。
《道德經(jīng)》是中國傳統(tǒng)文化的精髓,如同《論語》一樣,是中國人的精神,是我們智慧的力量。從某種意義上說,《道德經(jīng)》要比《論語》還有更高的境界。在《道德經(jīng)》里充滿了辯證法的思想,描繪了人與自然、人與社會、人的內(nèi)心世界的和諧。老子的智慧跨越了時空,在今天仍然閃爍著啟迪人們思想的光芒!
《道德經(jīng)》博大精深,涉獵了自然、社會、人的精神等各方面的內(nèi)容,雖然短短5000余字,八十一章,但每一個字都閃爍著智慧的光芒。不同身份,不同職業(yè),不同地位的人讀了《道德經(jīng)》以后都能受到教益,感悟人生的真諦。作為一個教育工作者,讀《道德經(jīng)》同樣有啟迪和教益。
首先,《道德經(jīng)》第一章就指出了客觀世界的規(guī)律性,“道可道,非常道;名可名,非常名。無名,天地之始;有名,萬物之母。故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門”這段文字的大概意思是說:可以說出來的道,就不是永恒不變的道了;可以說出來的名稱,就不是永恒不變的名稱了。沒有名稱,是天地的開始;有了名稱,那就成了萬物的本源了。所以,要常常進入虛無的境界,來觀察體會道的奧妙;還要常常來到現(xiàn)實中,來觀察和分析道的運行。虛無和現(xiàn)實雖然名稱不同,但都是從道中生出來的,都是很玄妙的。玄妙阿玄妙,它是認識所有事物的門徑。老子的思想充滿了古代樸素的辯證法思想,他認為,任何事物都有其自身的規(guī)律,我們做事情就必須依據(jù)這些規(guī)律。但是,這些規(guī)律不可能完全為我們所認識,因為事物都是在發(fā)展的,人們對事物發(fā)展規(guī)律的探索也是在不斷進行的。所以說,我們所認識的這些規(guī)律,有不正確的地方,不過我們還沒有認識到他的不正確而已,也有還沒有認識到的地方。對于研究問題來說,老子第一章主要說明,一是萬物都有規(guī)律,萬物都在按自身規(guī)律運行。二是萬物的規(guī)律是我們必須永遠進行研究的。三是研究事物的方法,就是從現(xiàn)實中走出來,去探索事物規(guī)律的本源,然后到現(xiàn)實中研究事物的發(fā)展是否按規(guī)律運行。《道德經(jīng)。的這個觀點也符合我們現(xiàn)在新課程的教育改革,新課程教育改革的目的,就是培養(yǎng)高素質(zhì)的人才,但是什么是素質(zhì)教育?如何進行素質(zhì)教育?盡管人們進行了有益探索,取得了一定的經(jīng)驗,但是人們的對于素質(zhì)教育規(guī)律性的東西還沒有掌握。雖然全國各地有自己的模式,但并不具有普遍意義。如“洋思模式”等,我想,素質(zhì)教育的規(guī)律還是應(yīng)該結(jié)合自己的實際,探索出自己的規(guī)律來。
其次,《道德經(jīng)》第二章指出了教育的哲學(xué)——“行不言教”。老子說:“是以圣人居無為之事,行不言之教”。面對朝氣蓬勃的中學(xué)生,很多教師都把說教作為教育的主要方式,從知識傳播中課堂上的大量講述,到思想政治教育空洞說教,教師的職業(yè)變成了以語言為主的工作。而老子卻在2000多年前提出了“不言而教”的教育哲學(xué)。“不言”怎樣去“教”?我以為老子的不言的高深境界不是不說話,而是反對的空洞說教,拒絕廢話,或者說身教重于言教,啟發(fā)式教學(xué)。記得孔子見老子,老子讓孔子看看牙又看看舌頭,孔子說:“我明白了”,孔子的弟子不解其意,請教孔子,孔子說,老子的意思是,雖然我的牙很堅固,但快掉光了,舌頭雖然柔弱,但還在。這就是告訴我們,堅固和柔弱可以相互轉(zhuǎn)化啊。所以,老子把人看成是有思想的,通過啟發(fā),暗示等自己領(lǐng)悟知識。圣人培育萬物卻不自恃其能,更何況教師教育的是有思想、有個性的學(xué)生。教師雖然肩負著教育的職責(zé),卻不該將學(xué)生占為己有,以自己的意志為轉(zhuǎn)移,一味地去提出各種要求,每日以喋喋不休的狀態(tài)出現(xiàn)在學(xué)生中間。
其三,《道德經(jīng)》第十七章指出了管理方式——“無為”。老子說:“太上,不知有之;其次親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。信不足也,有不信焉。悠兮,其貴言。功成事遂,百姓皆謂“我自然””。老子講政府不應(yīng)該管的過多,盡量少管的政府才是好政府,他還說過:“治大國若烹小鮮”就是這個道理,推崇的是無為而治。這是管理的智慧,管在于不管,不管,不是亂套,各行其道,而是人們在一定的制度范圍內(nèi),人們自覺地遵守制度,充分發(fā)揮人的個性,發(fā)揮聰明才智,使人自由地發(fā)展。學(xué)生管理也是這樣,看到有些教師整天圍著學(xué)生轉(zhuǎn),整天訓(xùn)斥學(xué)生,但學(xué)生仍然管理不好,就是沒有找到管理學(xué)生的好辦法,管理學(xué)生的最高境界是,老師在不在班級都一個樣,感受不到老師來還是沒來,這樣的班級才是好班級啊。
德國哲學(xué)家尼采說過:“老子的《道德經(jīng)》是一個永不枯竭的井泉,放下汲桶,唾手可得”。《道德經(jīng)》是中國傳統(tǒng)文化的微型百科全書,它的深沉的大智慧,永遠是我們汲取營養(yǎng)的源泉。
道德經(jīng)心得體會讀后感篇五
學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》這門學(xué)科雖然不久,并且資料也不是簡單易懂,但在張劍偉教授的精彩授課中,卻大致了解了《道德經(jīng)》,和學(xué)習(xí)到了其中的一些人生哲理,這些知識都是我以前未曾接觸過的,所以這對于我來說的確是人生中寶貴的一課,使我受益匪淺。張教授在講課的過程中也是加入了許多自我獨特的見解,他還進取向我們提倡每個人對《道德經(jīng)》的理解和感受都不一樣,我們彼此之間應(yīng)當(dāng)多交流討論。在此,我就來說說學(xué)習(xí)了《道德經(jīng)》之后,自我的一些見解和討論成果吧!
《道德經(jīng)》的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪范》等著作的樸素辯證法思想,揭示了事物之間相互依存的關(guān)系。并提出“天道自然無為”的無神論思想。《道德經(jīng)》文約意豐,視角獨特,思想深邃,資料博大精深。今日,它仍然具有巨大的現(xiàn)實意義,大而言之,它在治國理政、運籌用兵、處理國際關(guān)系、現(xiàn)代企業(yè)經(jīng)營管理等方面具有很好的借鑒意義;小而言之,它是人們?yōu)閷W(xué)、修身、處理各種人際、社會關(guān)系的精神圭臬。
“道”是天地萬物的本源。在老子之前,人們以為宇宙間的萬物都有神在統(tǒng)治著,最高的神就是天,又稱天帝。這種觀念,到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學(xué)方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎(chǔ)上,進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是:“道即自然,自然即道”。他說,“道”是萬物之母:“道可道,十分道。名可名,十分名。無,名天地之始。有,名萬物之母。”(《第一章》)這就是說,作為宇宙的本源就是道,它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的,即按其自身的規(guī)律而運行。天地萬物都是由它產(chǎn)生的,它是宇宙的母體。
“無為而治”。老子的“道論”,基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學(xué)和政治哲學(xué)基本上是人當(dāng)法道,順其自然。至于如何治理國家呢?他認為最好是采取“無為而治”的辦法,讓人民去過自由自在的生活,用無所作為聽其自然發(fā)展的辦法,來到達治理好國家的目的。在老子看來,無為正是有所作為,“無為而無不為”,就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家,他反對加重人民稅收,反對擁有強大的兵力,他說過:“樂殺人者,則不能夠得志于天下。”(《第三十一章》)他同時也反對工商業(yè),反對知識和文化。在老子看來,人類社會不要“圣智”、“仁義”、“巧利”,國家就大治了。這三種東西不足以治國,最好的辦法是,使人們著意于“樸素”,少有“私欲”,不求知識,就能夠沒有憂患了。
老子所向往的夢想世界是小國寡民的原始社會。他說:“小國寡民,使民有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之。雖有甲兵,無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗,鄰國相望,雞犬之聲聞,民至老死不相往來。”(《第八十章》老子這一設(shè)想,在必須程度上反映了當(dāng)時人民迫切要求休養(yǎng)生息和減輕剝削的愿望。老子說過,人民為什么過著饑寒的生活呢?是因為他們的君主取賦稅多的緣故。“民之饑,以其上食稅之多”(《第七十五章》)。又說“民不畏死,奈何以死懼之?”(《第七十四章》)這反映了老子政治思想中的提高因素。可是,小國寡民的夢想,卻是幻想,它是違反社會歷史發(fā)展規(guī)律的。但我們應(yīng)當(dāng)看到,老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理,它對后世的提高思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。
相反相成。老子學(xué)說的精髓,是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化,生與死、新與舊的相互關(guān)系,觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關(guān)系,發(fā)現(xiàn)了事物內(nèi)部所具有的一些辯證規(guī)律。《道德經(jīng)》一書中,還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過,有和無是彼此相生的,難和易是彼此相成的,長和短僅有彼此比較才能顯現(xiàn)出來,不一樣的聲音產(chǎn)生諧和,前后互相對立而有了順序。
總之,老子承認事物是在矛盾中發(fā)展的。物極必反,是說事物在變化中向它相反的方面過渡,到了必須的時候就完全成為相反的東西。所以,老子一再告誡統(tǒng)治的人,必須去掉那些極端的、過分的措施,否則,就會使事物走向另一個極端,結(jié)果就會喪失天下。他認為,高明的統(tǒng)治的人必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強,以柔勝剛的道理,他舉了許多的例子。他經(jīng)常用水來比喻自然力量的偉大,比喻人類高尚的品質(zhì)。他說:“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛,弱之勝強,天下莫不知,莫能行。”(《第七十八章》)意思是說,天下萬物沒有比水更柔弱的了,而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的,這個事實是無法改變的。柔的戰(zhàn)勝剛的,弱的戰(zhàn)勝強的,天下沒有人不懂的,可是沒有人能做到。老子認為在發(fā)展過程中柔弱的是不可戰(zhàn)勝的,這對于促使人們認識新生的力量是不可戰(zhàn)勝的道理是有著進取意義的。
當(dāng)然,老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學(xué)的論證。同時,他的辯證觀還缺乏不可調(diào)和的斗爭精神,這是他受了時代和階級的限制。盡管如此,《道德經(jīng)》中光輝的思想火花,是很值得我們珍視的一份歷史遺產(chǎn)。
我們應(yīng)當(dāng)本著取其精華,去其糟粕的態(tài)度去看待和學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》,老子的思想不是全都是正確的和科學(xué)的,可是仍有很多哲學(xué)思想是值得我們借鑒的,對于我們此刻的生活仍有借鑒意義。或許,在日后的生活中,《道德經(jīng)》會助我邁向成功的彼岸。
道德經(jīng)心得體會讀后感篇六
開篇之前我認為就應(yīng)先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當(dāng)年西游函谷關(guān),關(guān)令尹喜望見有紫氣浮關(guān),便出關(guān)相迎,果見一道骨仙風(fēng)的老者駕青牛翩躚而來,尹喜見這老者長須如雪,有圣人之象。于是留老子于關(guān)內(nèi),并請他作一篇文章再行西游。老子不好推辭,便著《道德經(jīng)》以警后人。
《道德經(jīng)》只有五千余字,后人分其八十一章。雖然字數(shù)不多,卻是章章錦繡,字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”,故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇,畢竟此書森羅萬象,其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法,包括治國之道、處世哲學(xué)、人性修養(yǎng)、軍事哲學(xué)、養(yǎng)生之道的智慧。
中外許多人都曾給《道德經(jīng)》寫過書評,還有人曾為其寫書。例如魯迅,他曾說:“不讀《道德經(jīng)》一書,不知中國文化,不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎,他認為此書有一種獨特的魅力,它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確,《道德經(jīng)》一書告訴我們就應(yīng)怎樣釋然的對待事物,怎樣體悟萬物的陰陽兩面,也就是我們常說的“禍兮福之所倚,福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。
我讀此書的第一感覺就是一個字——深!能夠說,此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋!《道德經(jīng)》一書只有五千余字,而“道”字卻出現(xiàn)了八十多次,那么究竟什么是道呢?老子在第一章曾提到:道可道,十分道。名可名,十分名。故道不可說,這便讓我更難以理解此書了,然而,他又在后幾章多次為道注解,即使如此,“道”在我腦海里還是很模糊的,畢竟老子是在多方面為道注解的。其中包括宇宙的構(gòu)成,為人處世,軍事治國。老子的這些注解,反而讓我對“道”的理解更加不易了。也罷,古今中外,又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中多次提到水,第八章開章就是“上善若水”,我們在生活中也經(jīng)常接觸這個成語,而這個成語是什么意思呢?就我個人而言,水是至陰至柔的,而道也就是這樣的,善利萬物而不爭,孕育了我們卻不求回報,是故“居善地,心善淵,于善仁,言善信,政善治,事善能,動善時,夫唯不爭,故天尤”。我們學(xué)習(xí)的就就應(yīng)是象水一樣的品行道德——無為而無所不為,不爭而不所不得。處眾人之所惡,而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇!于是我便從水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴,刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們明白水是柔的,柔到了極致!我們能夠用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物,例如建筑物,銅墻鐵壁。然而你能用刀劍劈開水么?你能用炮彈把水炸一個窟窿么?我們不能!這些強硬的物質(zhì)只能在水中隱于無形,是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”,水與道是沒有形體的,你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道,因為道是“無”。我們明白宇宙是一個無限的空間!這個無限的空間孕育了無數(shù)星球,而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒,只是因其中有生命而獨特。我們并不能因為這一點兒自居,應(yīng)為宇宙中可能會有無數(shù)個更高的生命體!他們的科技可能是我們難以想象的!道就是就象是玄牝,所謂的玄牝即女性生殖器,而我們永遠都只是她的孩子。永遠不能超越她!就應(yīng)她本就沒有形體,只是一種“柔”的表現(xiàn)形式,我們就應(yīng)學(xué)習(xí)道和水的柔,只有這樣我們的道路才會更平坦,我們的為人處世才會更圓滑。
有些人常認為只有“有”才是能夠被我們所利用的。然而實際并非如此,萬事萬物都不能夠獨立在“有”之上,只有透過必須的形體才能顯示出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”,之所以會“有”是因為“無”。上方曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的。“無”其實就是指空間。比方說我們所住的房子,他之所以有房子的用處是因為其中是空的,能住人,所以有房子的作用。如果房子是一個實體,他就沒有任何價值了。再比方說一個糖果盒,因為里面是空的,能夠裝糖果,也就實現(xiàn)了他“有”的價值。“有”與“無”這兩個概念不僅僅適用于物質(zhì)與空間。還適用于我們的心理,我們常對父母說,給我們一些空間。如果其他人過多的涉及我們的空間,我們就會覺的心理十分的窄,透但是氣,十分的悶。宇宙之所以為宇宙,是因為其有足夠大的空間,能把萬物都放在其中,而如果人有這么大的空間,我們就會自由!(那里所提到的自由,是絕對的自由)但是,這是不可能的,我們不可能與無形的“道”成相同階級,或高之。所以我們內(nèi)心總告訴我們,該做什么、不該做什么。這是因為我們內(nèi)心的空間是有限空間,而宇宙是一個很大的概念,是無限的!我們不可能與其持平,只能不停的追求!追求“無”。追求一個現(xiàn)實與虛擬“有”與“無”并作的境界。只有這樣,才可能到達相對自由,身理心理都會得到放松。
無形的道,至柔的水,都是先驅(qū)與我們共同學(xué)習(xí)的對象,永遠都不會停止。
老子的辨證觀可謂是玄妙無比,最有名的就是陰與陽了。陰陽能夠引申出很多相對的概念,比如正與負,對與錯。為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢?為什么不是由一條線將其分割呢?為什么黑顏色中會有一點白,白顏色中有一點黑呢?我認為這樣的設(shè)計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現(xiàn)。白色中有一點黑,黑色中有一點白是因為世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個最好的例子。而當(dāng)黑將要超越白,白將要超越黑的時候,就會成其相反的顏色,循環(huán)往復(fù)。而有其他物質(zhì)肆意破壞就會渾濁。就象人類,萬物循環(huán)往復(fù)是其道之根本。而人類卻施加干預(yù)——破壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的秩序,最后人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒。然后又恢復(fù)正常。古人說過不能涸澤而漁,伐木而獵。翻譯成現(xiàn)代也就是不能破壞生態(tài)平衡。我們就應(yīng)正確的、不干預(yù)的攫取利益。同時認清福禍的相互轉(zhuǎn)換,不能因為一時的成功而高興的忘了本象,可能災(zāi)難正潛伏在明天,也不能因為一時的失敗而氣餒,可能幸運就藏在你身后。
讀道德經(jīng)后我總結(jié)三十六個字。為無為,無不為,騁至柔,克至堅,習(xí)水性,與人善,明陰陽,曉情理,知可止,利于本,有無生,悟道德。
道德經(jīng)不愧是我們中華禮貌的瑰寶,其中妙理,還得是你親自去讀才可,每個人讀“道”,都可得不一樣道。
道德經(jīng)心得體會讀后感篇七
《老子道德經(jīng)》44章中講到“名與身孰親?身與貨孰多?德與亡孰病?甚愛必大廢,多藏必厚之。知足不辱,知止不殆,可以長久”。45章中又講到“禍莫于不知足,咎莫大于得,故知足,之足,常足(矣)
這兩段話的大概意解是:名利和身體比起來哪個更重要?身體和物質(zhì)比起來那個更珍貴?得與失比起來哪個才算有害?樣樣都要,必然導(dǎo)致大廢,取藏的越多,所遭的失也越多。故知足的人才能長久。
于丹在解讀儒道的理論中講了這樣一句話”什麼樣的學(xué)習(xí)是最好的學(xué)習(xí)?就是能改變自己的學(xué)習(xí)”我們平時經(jīng)常說要培養(yǎng)一個良好的心態(tài),但真正的做起來并不是很容易。我的經(jīng)驗就是多學(xué)習(xí),學(xué)習(xí)就像一面鏡子,通過學(xué)習(xí)來認識自己,看清自己,并且學(xué)會掌控自己。
在這個市場經(jīng)濟繁榮,科技飛速發(fā)展的社會,人與人之間的差距越來越大。這些差距有來自社會的,家庭的,自己的。所以,一個人要想在這種x—惑力極強的社會中快樂,平和的生存,就一定要看清自己,認識自己,了解自己。在你的生活空間,在你的事業(yè)中,在你的家庭中你想要的是什麼?其實老子講的道理并不深奧,而且很實際,就看你怎樣去認識。“知足不辱,知足者富”,知足,不等于不努力。而知足的人,他首先是了解自己,知道自己想要什么?她不會貪婪,他不會要那些自己根本夠不著的東西。
就像練太極拳,大多人初衷都是為了健康身體而進入,但到后來為什麼差距會很大呢?。這就是看練拳者心理想要什么?想要達到健康,就要踏踏實實的按照拳理去練,只要你用心,你就會達到你的目地,因為你要的很實際。你要的是展示,你要的是人前的顯露,可能你的心就靜不下來了。表面的東西得到了,可你的拳沒有靜下心去練,你的功夫可能也就是表層的功夫。所以你要的東西不一樣,結(jié)果也不一樣。
現(xiàn)實生活中也是一樣,你一定要問自己想要什么?生活中,我想要的就是平安,健康。所以我很知足,我每天的生活就像小河的流水一樣,平平靜靜的。因為我要的不多,好像上天都能滿足我的要求。但有一點,我不風(fēng)光,我不出色,可我很努力。不論是家庭,還是自己的生活安排,我都會盡心盡力去做,我要的都得到了,但不等于我停止不前。
“知足者富”知足,本身就是一個心態(tài)的體現(xiàn),知足的人能靜,不浮躁,所以他會用他的努力去得到自己想要的東西。“富”這個富不是一般人眼里的富。我記的在和一個朋友聊家事的時候說過這樣一句話“家庭生活是給自己過的,而不是給別人看的”所以這個“富”實際的意義就是自己的一種感受,而不是一種對外的炫耀。人要學(xué)會為自己活著,我說這話不是說自私,而是說人不要為別人怎樣看待你而活著,否則會活的很累。
人們都知道身體健康是最重要的。有一個比喻,健康是1,其他的都是0,但實際操作起來就不是那麼會事了。“人為財死,鳥為食亡”在當(dāng)今社會體現(xiàn)的更是淋漓盡致。人要的東西太多了,到后來連自己是誰可能都不知道了。“天—怒”你要的太多了,天都怒了,所以到后來一定會受到懲罰。這也就是老子所說的“甚愛必大廢,多藏必厚之”之理。
看了博友的點評,我要想再上加兩句。博友講“平安是金子,健康是銀子。看看我金銀都有了,所以我不是應(yīng)該知足,而是必須知足。
道德經(jīng)心得體會讀后感篇八
《老子道德經(jīng)》44章中講到“名與身孰親?身與貨孰多?德與亡孰病?甚愛必大廢,多藏必厚之。知足不辱,知止不殆,可以長久”。45章中又講到“禍莫于不知足,咎莫大于得,故知足,之足,常足(矣)
這兩段話的大概意解是:名利和身體比起來哪個更重要?身體和物質(zhì)比起來那個更珍貴?得與失比起來哪個才算有害?樣樣都要,必然導(dǎo)致大廢,取藏的越多,所遭的失也越多。故知足的人才能長久。
于丹在解讀儒道的理論中講了這樣一句話”什麼樣的學(xué)習(xí)是最好的學(xué)習(xí)?就是能改變自己的學(xué)習(xí)”我們平時經(jīng)常說要培養(yǎng)一個良好的心態(tài),但真正的做起來并不是很容易。我的經(jīng)驗就是多學(xué)習(xí),學(xué)習(xí)就像一面鏡子,通過學(xué)習(xí)來認識自己,看清自己,并且學(xué)會掌控自己。
在這個市場經(jīng)濟繁榮,科技飛速發(fā)展的社會,人與人之間的差距越來越大。這些差距有來自社會的,家庭的,自己的。所以,一個人要想在這種x—惑力極強的社會中快樂,平和的生存,就一定要看清自己,認識自己,了解自己。在你的生活空間,在你的事業(yè)中,在你的家庭中你想要的是什麼?其實老子講的道理并不深奧,而且很實際,就看你怎樣去認識。“知足不辱,知足者富”,知足,不等于不努力。而知足的人,他首先是了解自己,知道自己想要什么?她不會貪婪,他不會要那些自己根本夠不著的東西。
就像練太極拳,大多人初衷都是為了健康身體而進入,但到后來為什麼差距會很大呢?。這就是看練拳者心理想要什么?想要達到健康,就要踏踏實實的按照拳理去練,只要你用心,你就會達到你的目地,因為你要的很實際。你要的是展示,你要的`是人前的顯露,可能你的心就靜不下來了。表面的東西得到了,可你的拳沒有靜下心去練,你的功夫可能也就是表層的功夫。所以你要的東西不一樣,結(jié)果也不一樣。
現(xiàn)實生活中也是一樣,你一定要問自己想要什么?生活中,我想要的就是平安,健康。所以我很知足,我每天的生活就像小河的流水一樣,平平靜靜的。因為我要的不多,好像上天都能滿足我的要求。但有一點,我不風(fēng)光,我不出色,可我很努力。不論是家庭,還是自己的生活安排,我都會盡心盡力去做,我要的都得到了,但不等于我停止不前。
“知足者富”知足,本身就是一個心態(tài)的體現(xiàn),知足的人能靜,不浮躁,所以他會用他的努力去得到自己想要的東西。“富”這個富不是一般人眼里的富。我記的在和一個朋友聊家事的時候說過這樣一句話“家庭生活是給自己過的,而不是給別人看的”所以這個“富”實際的意義就是自己的一種感受,而不是一種對外的炫耀。人要學(xué)會為自己活著,我說這話不是說自私,而是說人不要為別人怎樣看待你而活著,否則會活的很累。
人們都知道身體健康是最重要的。有一個比喻,健康是1,其他的都是0,但實際操作起來就不是那麼會事了。“人為財死,鳥為食亡”在當(dāng)今社會體現(xiàn)的更是淋漓盡致。人要的東西太多了,到后來連自己是誰可能都不知道了。“天—怒”你要的太多了,天都怒了,所以到后來一定會受到懲罰。這也就是老子所說的“甚愛必大廢,多藏必厚之”之理。
看了博友的點評,我要想再上加兩句。博友講“平安是金子,健康是銀子。看看我金銀都有了,所以我不是應(yīng)該知足,而是必須知足。
道德經(jīng)心得體會讀后感篇九
信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。圣人不積,既以為人,己愈有,既以與人,己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭。
——《道德經(jīng)》第八十一章
信者不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。
信,真實不虛假。真實的話不一定好聽,好聽的話不一定真實。言語用來表達對事物的真實認知,它的根本在于表達意,在于是否語意清晰、表達準確。言語必自于誠,誠者,發(fā)自于心,不欺人,不欺己。如果刻意追求言語的動聽,必然會忽略言語的實質(zhì),歪曲言語所表達的內(nèi)涵。說出沒有實質(zhì)內(nèi)容的話,即便再說得動聽,無非是取悅他人、有所企圖罷了。孔子說“巧言令色鮮于仁。”說話要以事實為根本,簡約清楚,如果只是為了讓別人喜歡聽,從而對言語多重包裝,那話語的真實性就值得質(zhì)疑。
善,做事合乎道就是善。辯,爭論是非或真假,指有口才,善言辭。同辨。做事合乎道的人不會總倚仗著自己的口才,說服別人,和人爭執(zhí)高低,更不會把自己的觀點強加于人。相反,那些總喜歡和人辯論是非真假的人,往往站在自己的立場和角度,固執(zhí)己見,不能接受別人的觀點,他們看不到事物的整體統(tǒng)一性,總想在話語中占據(jù)主導(dǎo)地位,這樣的人反而不會因循著道做事。
把萬物割裂看待,就像盲人摸象,每個人的位置不同,摸到的大象部位不同,如果不從整體上來把握大象,大家七嘴八舌來爭辯,永遠不知道真正的大象是什么樣子。還有一點,“上士聞道,勤而行之。”道不是說給別人聽,更不是用來和別人爭辯的,而是要實踐,要因循著道把事情做好。
知,是“智”的本字,明智,指有智慧。
有智慧的人不刻意追求博學(xué)多才,刻意表現(xiàn)自己學(xué)問廣博的人一定不是智者。“為學(xué)日益,為道日損,損之又損,以至于無為。”做事因循著道,不刻意妄為就是無為,摒棄個人的意志和私欲,遵從道的法則去做事就是為道日損,把握道,一以貫之,就是知。也就是說判斷是不是真正的知,標準并不是博學(xué)與否,而是認知道,把握道去做事。博指現(xiàn)象層面,道是本質(zhì)層面,對現(xiàn)象世界懂得再多,而不知道背后的規(guī)律和法則,終究成不了智者。
圣人不積,既以為人,己愈有,既以與人,己愈多。
圣人不積藏任何東西,盡己所能幫助別人達成目標,反而更覺充實、富有;盡己所有給予別人,反而自己的東西會日益增多。這正是圣人的價值觀與行為準則。“孰能奉有余而利天下?唯道者。”這句話重在說明圣人對”損有余而利不足”這一道的法則的踐行。
《莊子.天道》中說:“天道運而無所積,故萬物成;帝道運而無所積,故天下歸;圣道運而無所積,故海內(nèi)服。”大白話就是:天道運行不止,正是因為不積藏任何東西,所以能成就萬物;帝王之道就在于不為個人私欲而私藏智慧和財物,所以能使天下歸心,人心所向。用圣人之道治理天下,不為自己積蓄財物,四海之內(nèi),萬民歸心。
圣人無私,成就天下百姓為己任,所以才能受到天下人的擁戴,這就是“后其身而身先,外其身而身存。非以其無私耶,故能成其私”的道理。
天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭。
天道創(chuàng)生化育萬物,利于萬物,卻“為而不恃,長而不宰,”所以不會對萬物有任何妨害。圣人因循著道的法則去做事,超越于名利和私欲,從不會居功自傲、逐名追利。