讀后感是對作者的觀點和觸動自己的點進行回應和思考的一種方式，它反映了讀者的情感、思考和對作品的理解能力。請欣賞以下幾篇經典讀后感，或許能給你帶來一些寫作的靈感和啟示。
莊子導讀讀后感（實用17篇）篇一
他只寫，寫了《尊生》。在《尊生》中，我看到亶父從容而去時的超然。
民，生便可，是誰統治已然不重要。
誠然，“權力”這一事物的出現本來目的便只是為了更好的管理，讓人更好地生活下去罷了。只是有了管理義務的人自然是辛苦許多，人民便給了他更好的待遇作為報酬。怎知歲月變遷，人的私欲淡化了“權力等于責任”，反而將“權力等于更好的待遇”越描越黑。當責任主見變成了當權者的“可供選擇”，而待遇漸漸成了充要條件時，逐鹿朝野、征戰四方也愈演愈烈。于是，責任與待遇本末倒置。可莊子卻連一丁點兒笑世人的念頭都懶得有，他只是平靜地說“尊生”。權且提一提根本吧，至于是否可有人能參透便不是他想知道的了。
已然再一次被折服，以上那些世俗之論也皆是我的臆斷罷了。他身在我們中間，心卻在我們世人外面，抬著他參透一切的眼，冷冷地指出我們的根在哪兒，我們要做什么。
當中有一句：“能尊勝者，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。”即使富貴也不因養生的物品傷害身體，即使貧賤也不因追逐利益而拖累、禍害身體。恍惚間我忽然想到了詞語的感情色彩這一說。或許從才出生我們就被蒙蔽了。其實諸如富貴、貧賤等詞語全然沒有什么褒義、貶義之說，都是平等的。貧賤會因追求利益而拖累身體，富貴也會有養生之物傷身的危害，無論是貧是貴，都有優有劣，不分誰高誰低，只是所處的狀態不同罷了，誰能因此而討厭或嫉妒什么呢？而如今會分了褒義和貶義，好的和不好的，我想大抵也是受了私欲之惑。因了私欲，人們都更向往富貴而遠離貧賤，漸漸的，富貴就好了，貧賤就壞了——私欲已然改造了這個世界的價值觀，連小小的語言都深陷其中，竟是生出許多悲涼。
連帶著，我在品讀《莊子》時都有如上的感受。或許，正是因為私欲的迷煙，漸漸失去了事物的根本而僅利用以滿足自身的欲念，恰如射箭是為了展現自己，趣灌瀆便以為能功成名就。人們癡傻地追逐著什么，卻常常沒有想到它的本質在哪里，只是一味地追，不想功成垂敗但其實差之千里。癡兒般的渴求成了俗念。世人行，鮮有人破。
不堪其俗，竟，身陷其俗。
莊子導讀讀后感（實用17篇）篇二
《莊子》是討論人與自然、人與社會關系的論著。我覺得莊子想說明事物的對立統一關系。不要老從一面看問題。自以為是也是一種極端，以一技之長為耀也是極端。世界是和諧的。人與人也應是和諧的。
“堅白論”，山人以為，討論的兩派其實已經不是在討論同一問題了：一個論述某物有何種屬性〖即白與堅〗，另一派那么是論某特性〖即白與堅〗是該物特有的個性還是許多物質都可以有的共性。
其實，綜觀中國的哲學，不管是儒家、道家還是法家，都非常現實。對于那種“萬物起源”、“誰創造人”等等之類扯不清道不白的問題采用回避的態度。對于大自然那么采用承受它、并與之相容的態度。不追求絕對、不走極端，只求中庸。而要“改造自然、征服自然”的思想山人認為是受西方影響而來的。現代西方科技的開展，就是試圖征服自然、改造自然的一個例子。而中國的醫學、氣功、養生之道等等那么是順其自然、承受自然、融于自然的例子，典型說法是“天人合一”。
許多人把莊子與道家放在一起，與儒家相對。山人以為，儒家側重與社會及社會體系；老子強調人與自然；而墨家那么重客體與其自然屬性；反觀莊子，那么是這些的融合。只是墨家的論點采用的較少一點。而過多地將儒家、老子相容。強調人與社會、人與自然都是一種和諧的共存，無主次之別。這也是與儒家的最大不同。在儒家中，要有等級之分，要有對自我的克制（這一點又與“無我”相近）。
自然了，從當政者的.角度看，儒家是有利于朝廷的。但莊子思想也是有利于社會穩定的。因此，儒家成為封建社會中的主體思想而被當政者大力提倡。可是同時，莊子的思想又作為主要的旁支而存在，沒有收到異常的壓制。而法家因為是強調客體、鄙棄主要因人的主觀而形成的社會體系、構造，從而無生存之地。
莊子導讀讀后感（實用17篇）篇三
我選讀了其中的幾篇：
內篇：外篇：雜篇：
第一篇《逍遙游》第八篇《駢拇》第二十六篇《外物》。
第二篇《齊物論》第九篇《馬蹄》第二十七篇《寓言》。
第三篇《養生主》第十篇《qu篋》。
第四篇《人間世》第十七篇《秋水》。
第五篇《德充符》。
第六篇《大宗師》。
第七篇《應帝王》。
最后，在泛讀了剩下的篇目基礎上，對《莊子》全書作一篇總結。
《逍遙游》。
該篇是莊子思想和藝術的代表作，它主要說明莊子追求絕對自由的人生觀，全面闡述了他無所待的思想：萬物如果以有所待作為運行的條件，就不能真正達到逍遙游的境界；只有消滅了物我界限，無所待而游于無窮，達到無己，無功，無名的境界，才是絕對的自由，這就是“逍遙游”。
“逍遙”，得道后無所依賴，進入自由王國的一種境界。
《齊物論》。
“齊物論”即“齊同物論”，闡述萬物平等觀。莊子認為，萬物在作為個體的存在意義上，主要表現為差異性，也就是對立性；而在“道”面前則是統一的，均齊的，“道通為一”。他主張應該拋棄萬物相對性的差異，而去把握道永恒性，絕對性的統一，“忘年忘義，振于無竟”。這些都是莊子對立統一觀念的體現。
《養生主》。
本篇主要講述養生之道，“主”指的就是道。作者提出“緣督以為經”的養生方法，即養生要堅持中間路線，不要走極端。他認為人與其他萬物一樣，生死不過是一種轉化，人要維持自己的生命就應當順其自然，遵道而行。所謂“安時而處順，哀樂不能入”。拋棄那些名利榮辱，按自己的天性去生活。
《人間世》。
本文主要是討論處世哲學，“人間世”即人類社會。作者認為正確的年處世方法應堅持兩條原則：“虛己”與“順物”。也就是說，無論時事如何變化，都應當堅持虛己無知，不帶成見和主觀愿望；要順物隨變，不固執己見，這樣才能夠擺脫世事的困擾而立于不敗之地，“不用為用”。
《德充符》。
本篇主要談論道德，“德充符”，道德完美的標志。文中以五個寓言寫了六個肢體殘缺，奇形怪狀的人，但他們都是道德充實的形象；相反，盛名于時的孔子，鄭執政者子產，自命治國憂民的魯哀公都甘拜下風，這一切無非要說明：形體的健全并不代表道德的完善，而道德完善卻能夠彌補形體的殘缺不足。所謂道德，就是要做到因循萬物的變化，消除立德的動機。
《大宗師》。
本篇主要討論道，“大宗師”即宗大道為師。“天人合一”的自然觀，“死聲如一”的人生觀，“安化”的人生態度，“相忘”的生活境界，是本篇的主題思想。
《應帝王》。
本篇主要討論政治哲學，“應帝王”就是應對帝王治國的需要做出的回答，也就是治國之道。莊子主張無為而治，為政之道在于順應人的天性，以完善的道德去潛移默化，而不是強加干涉。
《駢拇》。
《馬蹄》。
本文承上篇進一步提出圣人所提倡的“仁義”是破壞原始道德的工具。作者以馬為喻說明原始野性才是人的本性，這不是強調復古，而是在倡導人性解放，回歸純樸。
《胠篋》。
本文從日常生活入手，防盜卻被盜賊所用這一實例，指出圣智禮法也是如此，本為護國為民反而成為“大盜”亂天下的根由，最終為害百姓。作者引古諷今，抨擊了以智法國的做法。
《秋水》。
本文主要的觀點是在河伯與北海若的對話中凸現的：前半部分用大量篇幅論述物質世界在時間、空間上的相對性，人的渺小，自然之道的偉大，說明萬物齊一的正確性；后半部分佐以幾個小寓言進一步論述自然本性的.可貴，鼓勵人們放棄名利，返本歸真，融于大道。
《外物》。
本篇主要論述人的道德修養問題。作者用了幾個寓言故事，旨在闡明：凡事不可強求，要看到并克服自身與外界的矛盾，任其自然，不受外物誘惑，自身道德才能不斷提高，事物才能得以成功。
《寓言》。
從全文來看，這篇文章主要是講學道方法的。開篇由對卮言重要性的論述（主要是卮言能夠隨自然的變化而變化）因出五個寓言故事，說明學道不可因利而改變是非評判，要忘親忘祿、要看破生死、要一切任隨自然而不問其所以然、要態度謙遜。總之，一句話，要排除主要因素，順物自然。
總結。
在粗略讀完《莊子》一書之后，頗有感觸。不能說是我自己的獨到見解，因為我的閱讀還未曾上升到專門研究的階段，所以，以下的論述，是結合了他人研究成果及我自己尚膚淺的認識而總結出來的對，《莊子》一書的評價，主要有四點：
1.作為百家爭鳴時代產生的作品，莊子首要的特點就在于其內飽含道家深邃的思想。
眾所周知，《莊子》哲學思想源于老子，而有發展了老子的思想。“道”為其哲學的基礎和最高范疇，其外涉及政治、處世、養生、世界起源論和本質論、唯物辯證法等各個方面。它既是道家，用以認識世界的工具，更始其勸人律己的道德手段。“道”最重要的也是貫穿《莊子》一文始終的觀點是“順天”和“無為”。雖然各篇內容各異，思想浩繁，但我們多多少少都能體會到作者希冀的任天為之，不加外物束縛的自由境界。“天地與我并生，而萬物與我為一”，境界何等雄渾！
然而，一些消極避世，過分脫離現實的唯心主義觀點，顯然是不足取的。
2.正因為莊子本人的思想超脫萬物、穿越古今，必然要求文章中想像和虛構奇特磅礴，恣意汪洋。
寫大物，有扶搖而上九萬里的鯤鵬、有呢感蔭蔽千頭牛的櫟社樹、有中央之帝渾沌；寫奇人，有乘云氣游于四海之外的藐姑射山神人、有御風而行的列子、有用五十頭做魚餌的任公子；寫怪事，有周夢蝶、罔兩問影、骷髏論道；寫隱士，有狂人接輿賢人肩吾、悟道者南郭子纂——總之，所繪之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折的展現。
3.想像和思想有要通過特定的創作方法表現出來—“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”。
其中，寓言是最有名的，通覽全書，無一篇不涉及語言故事的創作，而無一個語言故事不是獨出心裁，著意為之。《莊子》的許多思想艱深抽象，而語言卻化虛為實，將理論變得真切自然。重言也是隨處可見，尤其是借孔子之口到處道家觀點。這一點作者是矛盾的：道家避世自修的態度顯然對儒墨等積極入世的行為表示不屑；而當時儒墨并盛，孔子為名人，為了使自己得主張為他人所接受，莊子又不得不托己說于長者，尊者之言以自重。“卮言為曼衍”，層出無窮，散漫流衍地把道理傳播開來，這一點其實在諸子百家的許多著作中都存在。這里將其提出，莊子是想證明：自己的語言皆從內心自然涌出，言為心聲，不能為外界功利目的而矯揉造作。
4。語言跌宕跳躍，句式錯綜復雜，論辯性強。
莊子擅用尖新奇特之詞，大段排比，反問，疑問的句式去論辯，讀之或鏗鏘有力，或發想無端，或尖銳辛辣。當然，正是因為作者不直接表明態度，而是敘議結合地讓讀者去領悟其中的道理，加之作者思維跳躍較大，邏輯上往往會有疏漏，常常是開篇的寓言與后文銜接不上，最為突出的表現是《齊物論》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言讓人感覺過于重復拖沓，沒有存在的必要。
附：本來，對內篇的七篇文章作了具體的結構分析（在我看來，除了《莊子》距今較遠，文字艱澀難懂之外，最麻煩的是如何將文章各個部分聯系起來并最終凸現主旨），但因內容較多，只好算了。
莊子導讀讀后感（實用17篇）篇四
《莊子?秋水篇》以河神和海神這樣一個神話故事，揭示了一個深刻的道理。一個人的認識和作為會受到主觀條件的限制，因而很有限。這給了我們一個極大的啟示意義，一個人在任何時候任何階段都不可以不學習，或有學而自滿的心態。我們應深知學無止境切勿自滿。
人生有不同的階段，每個階段都有不同的知識要學習，因而我們要學無止境。當我們還是小孩的時候，我們第一要學會走路說話，再就是學會建立對社會的信任感；當我們讀小學時，我們要學習語言漢字及其拼音，學習數學加減法。當我們上初中時，我們要開始接觸和學習英語，開始接觸數學幾何、物理知識等等；當我們讀高中時，我們要學習更深入的各類科目的課程，以至于能讓我達到拔高的境界；到了大學，面向我們的是各類專業性學科，我們要開始深入學習這些以后職業生涯高級工具；當我們工作了，要學習各種職場的行為和方法技巧等。人生也就是因為這樣一步步的學習和拓寬，才有了進步和發展，也只有了進步和發展才會使自己的人生更有價值。
時代在進步發展，知識也在不斷的更新，我們也只有不斷的更新自己才會跟上時代步伐，不被社會所拋棄，因而不能固步自封要學無止境。馬克思說：“事物總處在變化發展中。”如遺傳變異，或水生發展到陸生等等。在這個過程中，適應環境的就生存下來，不適應環境的就被自然淘汰。人生活在社會中也是這樣，一出生，慢慢學會走路、說話，在成長的過程中慢慢接觸到各種事物，要不斷學習很多的東西，如處理日常事物、人際關系等等。有的人善于了解、學習，于是在各種環境中都能應付自如，游刃有余。有的人卻固步自封，懶于了解、學習，結果遇事時不知所措，被時代、社會所拋棄。這樣的例子可謂屢見不鮮，數不勝數。孔子集群賢之大成，振玉聲金，卻仍不斷地學習，其“三人行，必有我師”就是他行動的一個寫照！若非如此，孔子能從百家中脫穎而出成為儒家的創始人嗎？跨欄飛人劉翔，雖有飛人之稱，但仍毫不怠懈訓練，為了向更高的目標挺進，忍受著腳踝疼痛而不畏，依然堅持艱苦的訓練。也正如此，才會有新的破紀錄誕生。相反，我國古代一個叫江淹的人，年輕時才思敏捷，文筆出眾，寫得一手好文章，為當時的人所稱道。然而，到了老年之后，他卻很少寫出好文章，后人戲稱為“江郎才盡”。他晚年寫不出好的文章難道真是什么“才盡”了嗎？，當然不是，只不過是他成名之后不再努力學習有關罷了。
人生是有限的，而知識是無限的，所以要學無止境切勿自滿。莊子曾說過：“吾生也有涯，而知也無涯。”翻譯成現代漢語就是“我們的生命是有限的，而知識卻是無限的。”我覺得莊子說得太對了。一個人從小開始學習，學吃飯，學走路，學文化，可是他一直到死也還沒有把很多東西學到，只好帶著遺憾離開人世。所以，知識對我們來說，是比宇宙還要大的，是無邊無涯、無窮無盡的，我們每個人在知識面前誰都沒有資格自滿。
總之，學習是終身的事，是永遠不能說停止的。任何一個人對待學習，既不能半途而廢，又不能如井底之蛙，驕傲自滿，夜郎自大，而是要牢記：學無止境的道理。學而不驕、學而不棄，只有這樣，才能每有所會，才能不斷為社會和人民做出更多的貢獻，實現自己的人生價值。
莊子導讀讀后感（實用17篇）篇五
《秋水》給我們提供了兩個截然相對的藝術形象：見識淺陋、自以為是的河伯與博學深邃、視野廣闊的北海若。
河伯是黃河之神，到了漲水的季節。百川灌河，他看到徑流如此寬大，分不清兩岸邊牛馬的形狀，自以為天下之美盡在于己。北海若是海神，大海浩瀚無邊，無有窮盡，河流所謂的漲水干旱，于他來講，動靜實在太小，根本算不上什么。當河伯一路趾高氣揚走來，遇到大海，才突然發現自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意滿毫無意義，徒然貽笑大方。隨后的一系列問答，相對于北海若氣定神閑滔滔不絕地闡明“大小之辨”，河伯的無知更是只有陪襯的份兒。
莊子是道家的代表人物，道家學說講究“人法地，地法天，天法自然”，遵從萬物本身的規律，不勉力強求。而往往，能夠真正做到這一點的人，都已心如明鏡，對世間萬物的屬性了然于心。北海若就是這么一個大智者，他所展現出來的是大家風范。
這樣的藝術形象和情節無獨有偶，在金庸小說《天龍八部》里，也有著與河伯海神若雷同的角色。少林寺藏經閣的一位掃地僧，頭發花白，衣著邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓絕的蕭遠山和慕容博口噴鮮血昏死過去，武功推為天下第一，當無異議。可這位掃地僧叮嚀告誡的是，武功的高低都只是細微末節，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越強，反而傷及自身。與之相比，頂著“天下第一惡人”名頭的段延慶，強練易筋經以求天下第一的鳩摩智，無一不成為小丑，在塵埃中湮滅。
道家和佛家的哲學思想自然有諸多的差異，不可混為一談；把《秋水》和《天龍八部》舉出來，不是要讀者盲目效仿海神若的外在風范或深入道家以至得出不可知論，更不是鼓勵學習內功心法。我們要找出的是其中的聯系，中國古代哲學一脈相承的一種東西，那就是道。
道與術相對立。術是技巧，是人事，是大多數人憑著指導、借著經驗就能輕易習得，并且付與實踐能迅速生效的法門。道，是需要經過長年積累、感悟的，從心底生出的原則。大多數人本著急功近利的思想，極易偏重于術，而不重道。這樣的人，或許能一時逞盛，但由于缺乏人文底蘊，素養不高，終歸要見笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯與《天龍八部》里鳩摩智一類角色。相比而言，如海神若者，講究清靜無為，效法自然，天人合一，如掃地僧者，佛法精深，心地明鏡，在習術之前，已明白要遵循的道，自然能夠有所大成，而免于恥辱。
在這一點上，中國古代哲學，道家和佛家是相似的。
與現實來講，不能不說有很大的借鑒意義。日益繁忙的工作，日趨激烈的競爭，讓我們大多數人暈頭轉向，有心研究的，不少只在于術——投機專營。希望可以抽離出來，問一問道，找到人生正途該遵循的原則，不求成為哲學家，但要不貽笑大方。
莊子導讀讀后感（實用17篇）篇六
第一次遇到這篇文章是在高三語文課選修本中，那時它本不在考試范圍之內，但興趣使然，我便深入地去接觸和了解這篇盛譽千古的文章。老實說，在看了莊周夢蝶，鵬徙南冥、曳尾于涂的典故之后，我非常震驚與于他講的這些不是故事的“故事”，它們讓我感覺如沐春風，已然置身事外，乘浮云一覽眾生。
許是經歷的大大小的挫折多了，壓力大了才能感到點莊子所營造的那種超然輕脫的意境，多么令人向往和癡迷。莊子的著作有時是人類靈性的睿智與才情的發揮，有時是扎根于無可奈何之鄉，強梁霸道之世的奇葩，有時又像是服用了可以升天的`仙藥奇符。服了此藥，你是麻木不仁、冬烘結石，是抱月凌風，羽化登仙，是鶴發童顏，盡數了然，還是癡迷錯亂與精神分裂。很想向莊子的汪洋怒肆、縱橫馳騁、尷尬無奈，深者世事卻飄然轉身，智高三等、不拘一格，氣象萬千，文才傾瀉的人格特色接近再接近，很想像莊子一樣，在面對名利權勢誘惑的時候，不囿于外界規則大聲說“不”!這樣遵從內心的生活好生自在！
可是在現在這個社會環境之中，絕對自在的生活要么不能實現，要么就是代價太大。當然理論上每個人都有這樣選擇的權利，但問題是你的內心是否經得住現實社會的各種考驗選。選擇本身很容易，但要作出負責任的快擇卻很難，這一點我曾深刻體會。你總得為自己所謂的前途，得在乎父母的愿受，你還得克服對外界的物欲。我很羨慕莊子那種超越常人的勇氣，不懼自己今后生活孤獨潦倒。我覺得這種能夠選擇則自己真正想要的生活的勇氣并不是與生俱來的，而是源于對自身實力的底氣和對目身需求的了然。要超脫先得看透，要看透先得明白！只有自己內心極度認可和篤定這種想法，才會不顧層層阻礙做出自己認為正確的抉擇。
除了莊子的勇氣和大氣之外，思想的深度度也是他人格魅力的一個重要側面。老子與莊子對于道的想象與論述，與數學家對于無窮大和無窮小的論證發揮極為相似,激動，超越，甚至悖論，無不令人耳目一新，拍手稱快。令愚者疑惑茫然，令智者的覺悟大大提升。無窮與永恒是現實的存在,你我都生活在其中。因為我們不能給自己的空間向外延伸劃出局限，正像不能為過往劃出局限，同樣不能為未來劃出面限，即我們都生活在個溯前無邊，預后無窮的天地，我們的敬畏與崇拜，同時萬事萬物，都是有限有窮的，從而親切用確、摸得著抓得住，可以感知的具體。與無窮比，它們都是趨向于零，與零比，它們都是趨向于無窮，而局限與具體的總和與發展是無窮的。
我們本來可以收到，既能從思辨精神上達到無窮大的宏遠，又能珍惜實物的有形有情有體有用，無窮與零，這是兩個激動人心的概念，但也是會讓一部分人摸不到頭腦的概念，用心掌握好這兩個概念，我想我們會活得更明白。
莊子導讀讀后感（實用17篇）篇七
以莊子的逍遙，他對發財也不會拒絕的，莊子只是比別人更清醒地看到機會背后的風險。
有一天，莊子外出訪友，走路疲勞，便倚靠路邊一棵大樹睡著了。
因為他們要么長得直，要么長得粗，木匠一看都是有用的木材，便都給砍伐了；
只有我，長得歪歪扭扭，還有很多疤結，就沒人惦記我了。
莊子醒來，便把這件事和同行的弟子說了。
繼續向前走，到了朋友家，朋友很高興，下令童子殺鵝宴客。
童子問，咱家有兩只鵝，一只會叫的，一只不會叫的，殺哪只呢？
主人說，會叫的還能看家啊，怎么能殺呢？
于是下令――去，把那只不會叫的殺了。
莊子回答得似乎模棱兩可，他表示自己將處在有用無用之間，不拘泥于成規，隨機應變就是了。
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莊子導讀讀后感（實用17篇）篇八
蝶在飛，承載的是一種逍遙。
丹青揮毫的滿紙荒唐，是一種對道追尋的喧囂？是一種對塵俗的浮躁。
百年孤獨，孑然一身，總是帶著透徹的目光，和柔婉的心靈，卻不曾孤獨百年。
莊周夢蝶，夢到的是一個只有飛翔的境界，美麗的像水，平凡的貌不驚人。
《莊子》是一片遠離更遠的世界，不曾老去，不曾彷徨，美的像桃花園般不知所措。
如垂釣，在濮水上，不是功名，而是的寧靜，即使空手而還也淡不經心，它此時在九天外御風飄游呢。即使有時無意間撈上幾分功名，他也會擲之于江湖，相位的誘惑也不住他一心，無心揮灑不羈的心。
如午寢。一般人不及莊子。看著美景心向往之，自然而然地化蝶而騰空了，沒有梁山伯與祝英臺那么凄怨，只是為挽起幾縷青色，無思無暇，無憂無慮，無牽無掛，自由自在地飄有此“恣意妄為”“無法無天”，卻不管他，紛紛繁繁的翅膀是他不羈不怯的天堂。
夢醒了，也不慌不忙，心里也會開著花，在路上，一朵一朵地綻放。
如送喪，在山野之中，鼓盆而歌，只為送，相濡以沫多年的妻子。歸去，歸去，也無風雨也無情。人逝，是一種太過殘酷的現實。
莊子卻卻笑著，像嬰兒一樣，純潔，無瑕發自內心，死亡是一種安詳，回歸自然，自然就回歸寧靜的世界了。不必哀傷，不必失望，有一種東西叫做道，有一種人生叫順其自然。
莊子導讀讀后感（實用17篇）篇九
有人說學習老莊是為了排解心中的苦悶，那些積極入仕一路順風的人往往更推崇儒家。連鮑鵬山都說“莊子，在我們無路可走的時候”，可見老莊的思想確實是可以消人憂愁，減人煩惱的。也許因為此，老莊的思想便被賦予了淡淡的消極。不順，心煩乏時，老莊便是良藥；順意之時，又哪管道家是什么呢！
可是事物都是兩面的啊。假使用佛家的機鋒來解釋，消極就是積極，積極便是消極。老莊也一樣，淡泊名利、不求功名、不念生死、順乎自然似乎是一種不追求，無追求，一種消極之心隱于其中；追求逍遙、釋放本性、心隨性至、堅守本心似乎又是千百年來文人志向的追求，又是積極的。只不過積極入仕的文人追求功名，這便是儒家；消極避世、追求本心的文人回歸自然，這便是道家。所以，從某種程度來說，儒道兩家沒有本質的區別，他們都有追求，只不過追求的對象不同罷了。
可無論歸隱之人如何說其此行為旨在追求本心，他們歸隱的根源往往都是因為不得志吧。若是高官得做、駿馬得騎、擁“顏如玉”、住“黃金屋”，又有幾人仍會追求本心而放棄這些呢？所以老莊便常常在文人失意落魄無路可走之時，闖入他們的世界，以追求本心來掩飾官場不得志的`落魄，這么說來，老莊真的又是消極的了。
說來說去，似乎什么都沒有說，可事物的真與假、善與惡、美與丑、積極與消極不都源于內心么？內心是怎么看的，事物便怎樣存在。只要內心是積極的，采百家之長，必也是一種積極的思想了。
莊子導讀讀后感（實用17篇）篇十
隨著社會的發展，生活水平的提高，人們也越來越提倡養生之道，均衡的飲食，良好的生活習慣，健康的心理狀態，都是人們所追求的，人們越來越關注自己的身體、精神，關注生命本身，希望合理的養生之道可以賦予他們健康的身體，陽光的心態，讓生活變得充滿生機，生命變得充盈。
其實，早在20xx多年前，莊子就告訴了我們養生之道的精髓，就是要遵循中正自然之路，順應自然天性，安時處順。他所論及的養生超越了養生的一般養其形的層次，揭示了養生的真性，即護養生之主精神。
“吾生也有涯，而知也無涯”，這是我們如今還經常聽到的名言，曾經我以為這句話的意思是說明知識的無窮無盡，一個人不應該滿足于自己所掌握的，應當不斷進取。現在我才明白，這不是莊子的本意，他想說明的是，知識是無限的，而人的生命是有限的，“以有涯隨無涯已”，用有限的生命去追求無窮的知識會使人陷入困頓，這是不符合養生之道，在無涯的知識海洋中，我們應該放任心靈，不必追求在書中得到什么，更不必在意自己所懂得的究竟能換來什么。我們要做的，只是重視自己內心的感受，跟著心靈走，不受外界事物的干擾。“緣督以為經”是養生最重要的一點。
第二節講的是庖丁解牛的故事，這是一個為眾人所知的故事，然而這個故事里卻蘊涵著很深刻的道理。以庖丁分解牛體來比喻人之養生，說明處世、生活都要“因其自然”，“依乎天理”。“始臣之解牛之時，所見無非全牛者；三年之后，未嘗見全牛也。”庖丁解牛用的不是手中的刀，而是用他的神。在他看來，解牛已經不是一種賴以生存的工作，而是能讓他感到心滿意足，得到精神上的愉悅的事。“彼節者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，這句話很形象的寫出了一種處世之道，這個社會，有太多的法則和太多的潛規則，復雜得如同牛的筋骨，要在這樣復雜的社會中生存，要獲得精神上的愉悅，就要懂得生存之道，生活的藝術，處理世事順著自然的紋理，面對紛繁的世事就能泰然處之，游刃有余。人在這個社會上生存，就要學會什么時候進，什么時候退，什么時候鋒芒畢露，什么時候韜光養晦，這樣才能避開是非和矛盾的糾纏。這是極為明智的處世哲學。
第三節講了兩個小故事。一個是公文軒看到只有一只腳的右師，一開始覺得很奇怪，后來想了想便很坦然了，右師只有一只腳，其實是天意所造成的，而不是人為，即使是因禍而斷足，也是由于上天的處罰，既是天意，是自然之態就無需在意，無論是健全還是殘缺，自然即是美好，這樣的心態實在難得，若能擁有這樣的意識，內心就能保持一種健康，平淡的狀態，那么離達到養生之旨也就不遠了。另一個小故事講的是沼澤中的野雞雖然飲食很艱難，但它卻并不乞求被養在籠子里，因為在籠子里精神雖然旺盛，但并不自由。人人都向往自由，但精神的自由比肉體的自由更加可貴，被囚禁的靈魂是沒有什么色彩可言的，可是現在越來越多的人卻在不知不覺中將自己束縛于無形之地，就是因為人們越來越追求一些物質享受，反而置精神世界的豐富于不顧，“十步一啄，百步一飲”雖然很艱苦，但是精神是自由的，是逍遙自在的，在籠子里，雖然無須為食物所奔走，卻失去了最重要的東西，那就是心靈的自由。這樣簡單的道理，連動物都明白，為什么我們人類卻想不通呢？是因為金錢、利益、名利的吸引讓太多俗世的灰塵蒙住了我們的眼睛，在追求物欲的過程中漸漸迷失了自己，失去了自由的快樂，卻始終不明白是自己作繭自縛。莊子思想的中心，一是無所依憑，崇尚自由自在；一是反對人為，主張順其自然，這是一種淡然的生活態度，但這并不能說莊子就沒有追求，莊子所追求的，不是俗世中的名與利，而是就在我們身邊，卻常常被我們遺忘的東西，是精神的無羈無絆，是人類最初的與自然相和諧的生活狀態。
第三部分，寫了老聃死了，秦矢前往吊唁，僅僅哭了三聲就出來了。這個故事告訴我們，生與死都始于自然，終于自然，并非人力所能改變，所以面對已經逝去的親人，不必太過悲痛，生與死是每個人都必須經歷的，應運而生，順勢而死，與四季變化，植物生長一樣地自然。當然，在現實生活中，面對親人的離開，往往是悲痛欲絕的，這是人之常情，莊子所要告訴我們的，只是一種思想，一種處變不驚的思想，人的生命不在于長短，而在于它的內容，只要經常狀態處于一種平和的心理狀態，也就明白養生之道了。“指窮于為薪火，火傳也，不知其盡也”這句話的意思是脂膏作為燭薪有燃盡的時候，火種卻流傳下去，沒有窮盡。人的生命也是這樣，在歷史的長河里，每個個體都會消亡，但是人類卻世世代代繁衍下去，生生不息，物質的東西很快就會消失，但是精神卻可以長存這是一種自然的狀態。
文章雖是在談論養生，卻時時散發著莊子哲學思想的光芒，莊子的哲學往往潛藏于自然之道中，無為，隨性，平和，自然，就是最好的養生之道。
養生，并不在于養護身體，過豐衣足食的生活，而是養護生命，而生命的實質是人的精神，只有精神世界豐富了，養生之道才有了意義。對于物質來說，精神重要得多，若想學得養生之道的精髓，首先就要擁有自然、平和的心境。用怎樣的態度心態看待世界，就會有怎樣的境界。
莊子導讀讀后感（實用17篇）篇十一
本書采取一書一人物的形式，以活潑、輕松的筆調，讓讀者看這些高居云端的先人們走入凡間，走入我們的生活里，和我們一起探討這樣一些深層的問題：我們所遺失的智慧在哪里？我們是否太粗心，以至于讓智慧擦肩而過？我們的生活是否因為充塞了沒有生命的'資訊而失去了生機？我們的人生是否應該做某種程度的調整．以和古圣先賢取得精神上的聯系？《莊子，你在說什么？》一書，是以故事為表現形式，并且在每篇的文末都附有小小的生活智慧，供讀者借鑒。
最初知道莊子，是從一首詩“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑”。書中每個故事深入淺出，短小精干,確實引人入勝。莊子所代表的思想，在今天讓我們再一次重溫，對于浮躁而又忙亂的我們仿佛是注入一股清泉，也是對心靈的一次洗禮。莊子說過,一個人能不能達到徹悟,是與他的閱歷及悟性是分不開的,而我只是一個平凡的人，我無法像莊子般成為神人，所以只能望其項背。小人為利，士為名，大夫為勢，圣人為天下。只不過目標不同而已，每個人的人生信條不一樣而已。但小人也好、圣人也罷，最終逃不了一死，還是在有限的生命中追求自己的想得到的生活吧，不要被世俗而左右。懂得享受人生的人是最快樂的。先人的智慧有如流水，有的人看見水奔流不息，就想到應該學習它，不舍晝夜地奔赴理想；有的人看見水滋潤萬物，就想到應該效法它。源源不斷地養護生命。先人的智慧，因為有你的思考，不再是死的資訊；先人的智慧，因為有你的學習和效法，活在你人生的每分每秒中。
莊子導讀讀后感（實用17篇）篇十二
孔子被人們稱為“圣人”，把莊子稱為“神人”。一提到莊子，我們就會想到他的《逍遙游》。
小時候，曾在語文書上讀過簡化版的《鵬程萬里》，卻從沒有真正感受過“乘物以游心”的逍遙，從沒有真正感受過那種“獨于天地精神往來”的淡泊。
上個世紀末，有一首歌叫做《瀟灑走一回》，瀟灑來去天地間，是少年人金色的憧憬，中年人的一聲嘆息，老年人不由自主“想當年……”。逍遙的腳步總是來去無蹤，沿著中國千年的歷史長河，順流而上。有武陵桃園，遺世而獨立，自在悠閑。再往前，乘物以游心，獨與天地精神往來，有莊子，也只有莊子。莊子是諸子百家中一位重要的代表人物。他的文章氣勢磅礴、縱橫恣肆；他的思想深邃宏闊、籠蓋至今；他的寓言想象奇特，寓意深遠；他的風格嬉笑怒罵、了無拘囿。
莊子一生貧而不窮，家住陋巷，以織草鞋為生，有時甚至無米下鍋，要向人借糧。但是他卻能隨心所欲，自得其樂。生不逢時，如之奈何？就是這樣一個一貧如洗的人，斷然拒絕了楚王送上門的相國之位。自稱寧愿做一只在淤泥中拖著尾巴、自由自在的烏龜，也不愿意當供奉在廟堂上，受人尊敬的龜甲。所以莊子選擇了“無為”，敢于從容面對隨之而來的寂寞和貧困，在天地間隨心所欲，逍遙自在，達到心靈所追求的高度與境界。
《逍遙游》是全書的精髓，開門見山點出“逍遙”的境界，“游”的狀態。鵬程萬里，扶搖直上，看似逍遙，其實都是“有所待”，不自足。一旦時不我與，則無法成功。如何才能超脫？莊子提出“乘天地之正，御六氣之變，以游無窮”。也就是說，心靈順應天地大道，跳出萬物束縛，無物，無我，無功，無名，與天地精神相往來，逍遙自在。
看莊子的《逍遙游》，首先就要看一個“大”字。“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知幾千里也。”巨鯤大鵬，充盈于天地之間的大氣磅礴。“怒而飛，其翼若垂天之云。”大格局、大氣量、大胸懷是逍遙的第一步。
其實，生活都一樣，只是每個人看待生活的角度不同而已。在每個人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面對。所以，胸懷博大是莊子、是《逍遙游》給我們上的第一課。
“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力”再說如果水的積聚不夠深，那么則無力承載大船。同樣的，在我們呱呱墜地的那一刻，嘹亮的哭聲就是人生鳴笛啟航的標志。我們在書海中、在困難中逐漸成長，小船歷經風雨，變成了大船。倘若沒有在學習生活中的知識、能力、經驗的積淀，水不夠深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危機重重。當然，內涵深度的積累無疑是一種漫長的過程，需要鍥而不舍的堅持，這也是一種逍遙游的前提與資格。
《逍遙游》中塑造的境界永遠是沒有邊界的。天地大道，發乎自然，莊子于虛靜中揮灑他的放誕，于達觀中流露出些許狡黠，讓我們用一生的體溫去溫暖這個智慧的名字，漸行漸遠，隨著莊子去“乘物以游心”“獨與天地精神往來”。
當感受到心靈的疲倦與束縛時，讓我們靜下心來，跟著莊子一起展開一次心靈的逍遙游……。
莊子導讀讀后感（實用17篇）篇十三
記得有這樣一句歌詞：“借我一雙慧眼吧，讓我把紛擾看個清清楚楚，明明白白，真真切切。”這也許是當今置身于紛擾錯雜時代的現代人的共同心聲。可現代人究竟怎樣才能借來一雙慧眼呢？明確的回答是：“噓英吐華氣韻勃然的《莊子》之智慧就很值得我們借鑒。當我看到這一段前言后，滿懷好奇之心買下了這本《栩栩然胡蝶——莊子一日一語》。
回到家中后，我翻了翻這本書，看到了這樣一句話：“知道者必達于理，達于理者必明于權明于權者不以物害己。——《秋水》”我對這句話感到不解，心想：這句話是什么意思呢？它又有一個怎樣的典故呢？之后我便在網上查了查資料，從資料上，我得知了這句話的意思是：認識“道”的人必定通達事理，通達事理的人必定明了應變，明了應變的人不會讓外物傷害自己。在網上我還看到了有關這句話的一個相關典故：相傳，漢文帝執政時，有一次他問起中央政府的稅收情況，右相周勃答不出來，急得汗流浹背。這時左相陳平上前代為答道：“此事各有主者。”意思是讓漢文帝去問專司其職之人。漢文帝當時很不高興，便問陳平：“各事都各有司職之人，那要你這宰相干什么？”陳平從容的答道：“宰相者，上佐天子，理陰陽，順四時，下遂萬物之宜，外鎮撫四夷諸侯，內親附百姓，使卿大夫各得任其職也。”從這個典故中，我們可以看出陳平是真正的`知“道”者，所以才能從容應變。在日常我們的考試中，也要學習陳平的這種從容應變，不能遇到什么事就發牢騷，向后退，向困難低頭，這樣只會一事無成。
聞一多曾經說過：《莊子》會使你陶醉，正因為那里邊充滿了和煦的、郁蒸的各種溫度的情緒。是啊，《莊子》這本書不僅語言揮灑自如，使人陶醉；而且思想恢宏博大，與世同俗，讓人受益匪淺，就是因為如此，它也才能深受讀者們的喜愛。
莊子導讀讀后感（實用17篇）篇十四
莊子是討論人與自然、人與社會關系的論點。我認為莊子想解釋事物之間的對立和統一關系。不要總是從一邊看問題。自以為是也是一種極端，以一技之長為榮也是一種極端。世界是和諧的。人也應該和諧。
所謂“堅白論”，山人認為討論的兩派不再討論同一個問題:討論某物的屬性是什么〖即白與堅〗，另一派是關于某一特征的〖即白與堅〗無論是物體的獨特個性還是許多物質都有一些共性。
事實上，從中國哲學的角度來看，儒家、道家和法家都是非常現實的。回避“萬物起源”、“誰創造人”等不清道不白的問題。對自然采取接受和兼容的態度。不追求絕對，不走極端，只追求中庸。山人認為“改造自然，征服自然”的思想是受西方影響的。現代西方科技的發展是征服自然、改造自然的一個例子。中醫、氣功、養生等都是順其自然、接受自然、融入自然的例子，典型的說法是所謂的“天人合一”。
許多人把莊子和道家放在一起，與儒家相對。山人認為儒家注重社會和社會體系；老子強調人與自然；墨家注重對象及其自然屬性；另一方面，莊子就是這些融合。只是墨家的論點少了一點。儒家和老子過多地相容。強調人與社會、人與自然是和諧共存的，沒有主次之分。這也是儒家最大的區別。儒家要有等級，要有自我克制(這和“無我”差不多)。
自然，從政治家的角度來看，儒家思想有利于朝廷。但莊子的思想也有利于社會穩定。因此，儒家思想已成為封建社會的主要思想，并得到了政治家的大力提倡。但與此同時，莊子的思想作為主要的分支存在，沒有受到異常的抑制。法家沒有地方生存，因為它強調對象，鄙視主要由人類主觀形成的社會制度和結構。
莊子導讀讀后感（實用17篇）篇十五
在粗略讀完《莊子》一書之后，頗有感觸。依我自己尚膚淺的認識而總結出來的對《莊子》一書的評價，主要有四點：
眾所周知，《莊子》哲學思想源于老子，而又發展了老子的思想。“道”為其哲學的基礎和最高范疇，其外涉及政治、處世、養生、世界起源論和本質論、唯物辯證法等各個方面。它既是道家用以認識世界的工具，更是其勸人律己的道德手段。“道”最重要的，也是貫穿《莊子》一文始終的觀點是“順天”和“無為”。雖然各篇內容各異，思想浩繁，但我們多多少少都能體會到作者希冀的任天為之，不加外物束縛的自由境界。“天地與我并生，而萬物與我為一”，境界何等雄渾！
然而，一些消極避世、過分脫離現實的唯心主義觀點，顯然是不足取的。
寫大物，有扶搖而上九萬里的鯤鵬，有蔭蔽千頭牛的櫟社樹，有中央之帝混沌；寫奇人，有乘云氣游于四海之外的藐姑射山神人，有御風而行的列子，有用五十頭牛做魚餌的任公子；寫怪事，有周夢蝶、魍魎問影、骷髏論道；寫隱士，有狂人接輿、賢人肩吾、悟道者南郭子纂——總之，所繪之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折地展現。
卮言即出于心、自然流露之語言；重言為借尊者、名人之口，說出自己的觀點看法；寓言是虛擬地寄寓于他人他物的言語。
其中，寓言是最有名的，通覽全書，無一篇不涉及寓言故事的創作，而無一個語言故事不是獨出心裁，著意為之。《莊子》的許多思想艱深抽象，而語言卻化虛為實，將理論變得真切自然。重言也是隨處可見，尤其是借孔子之口道出道家觀點。這一點作者是矛盾的：道家避世自修的態度顯然對儒墨等積極人世的行為表示不屑；而當時儒墨并盛，孔子為名人，為了使自己的主張為他人所接受，莊子又不得不托己說于長者、尊者之言以自重。“卮言為曼衍”，層出不窮、散漫流衍地把道理傳播開來，這一點其實在諸子百家的許多著作中都存在。這里將其提出，莊子是想證明：自己的語言皆從內心自然涌出，言為心聲，不能為外界功利目的而矯揉造作。
莊子擅用尖新奇特之詞，大段排比、反問、疑問的句式去論辯，讀之或鏗鏘有力，或發想無端，或尖銳辛辣。當然，正是因為作者不直接表明態度，而是敘議結合地讓讀者去領悟其中的道理，加之作者思維跳躍較大，邏輯上往往會有疏漏，常常是開篇的寓言與后文銜接不上，最為突出的表現是《齊物論》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言讓人感覺過于重復拖沓，沒有存在的必要。
莊子導讀讀后感（實用17篇）篇十六
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：“郢人堊漫其鼻端，若蠅翼，使匠石斫之，莊子讀后感。匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之！’匠石曰：‘臣則嘗能斫之。雖然，臣之質死久矣！’自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！”
——《莊子、徐無鬼》
世間有這樣一種人，在一起的時候常常面紅耳赤地爭論，可是交情很篤厚。莊子和惠子的關系就是如此。
莊子過惠子墓的時候，他給隨從的人講了個奇怪而不可思議的故事：楚地有個人，鼻子給弄了點白色堊土。這是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在這人沒去擦，而是跑到一個木匠那去，叫那木匠給他拿砍掉那塊大小厚薄象蒼蠅翅膀的堊土。更奇怪的是那個木匠，沒象常人那樣叫他擦掉堊土，卻真的隨手拿起斧頭砍去，那斧頭虎虎生風，從那人的鼻尖擦過，堊土被砍掉了。他站在當地兒，臉不變色心不跳，鼻子完好無損。
這是怎樣的一種奇景？！這是怎樣的一種際遇啊！人世間難得有這么個膽子大的，難得有這么個技術高的。沒有那斧子當前不眨眼的氣度，誰敢砍？怕是斧子還沒砍下，人已戰栗觳觫了吧？沒有那高水平的技藝，誰敢站在那等著人家砍?只怕是你站得再穩，也會給那沒水平的家伙砍掉了鼻子吧?或許腦袋都岌岌可危了吧？可這倆人竟然就搭檔配合得這么高妙。所以，當郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的堊土時，他再也發揮不出如此高的技藝了。
莊子為什么要講這么個故事呢？他自己給我們點破了其中的寓意，他說：“自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！”意思是說，從惠子死后，自己沒有談話的對手了，沒有誰可以說話了。真的是沒有說話的人了嗎？他這不是正在給人家講故事么？其實，他是在哀嘆，自己失去了如此高妙的對手，心中萬分悲涼罷了。
雖然莊子和惠子對事物的看法大多截然不同，兩人在一起時喜歡互相批評和爭辯，但是這相爭卻是棋逢對手，將遇良才。莊子的哲思常常由之激發。即使在論爭，那也爭得是不亦樂乎啊！
站在濠水橋上的惠子和莊子，又開始爭辯了。莊子說：“鰷魚出游從容，是魚之樂也，讀后感《莊子讀后感》。”惠子說：“子非魚，安知魚之樂？”莊子說：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子說“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子說：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”（《莊子、秋水》）
能一起出游，非好友者何？那莊子出游從容，看魚兒從容歡快地在水里游來游去，心有所感，大發感慨。惠子是個不可知論者，所以，他反問莊子，你又不是魚，你怎么知道魚的快樂呢？莊子以惠子之矛攻惠子之盾，他說，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道魚的快樂呢？到此，我們覺得惠子該閉嘴了。可那惠子還是沒服氣，辯論水平是高高的，他繼續著自己的辯論事業：我不是你，本來就不知道你是否知道魚的快樂，你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，大家全都不知道了！這是何等的論辯才能啊！叫我們怎么聽怎么覺得象繞口令了。這大約已到了論辯的高峰，可莊子仍能在這高峰上在拔高一籌，他告訴惠子，你先前問我怎么知道魚的快樂等等等等，就已經知道我知道魚的快樂還問我。我在濠水上知道魚的快樂了。
這次論爭，莊子和惠子各逞口舌之利，沒有惠子的高論，又哪來莊子的妙論啊！難怪張之純在《評注諸子菁華錄》里說：“莊子、惠子意見雖不同，然惠子猶是解人也。寥寥數語，寫出低徊躑躅無限凄涼。”
另一次的論爭，更是叫莊子發了一通關于生死的妙論。
說來莊子可真是個奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿勢不雅觀也就罷了，他竟然敲著個盆兒唱了起來。這情景給前來吊唁的惠子看到了，就狠狠地批評他：“你跟人家過了這么久，她給你養大了孩子，現在老了，死了，你不哭也就罷了，還敲著盆唱歌，這不是太過分了嗎？”這通責備有理有節，卻沒難住莊子，正象明代陳深輯在《諸子品節》里說的那樣“莊子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇筆，乃知奇文待人而見也。”
莊子說：“不然。是其始死也，我獨何能無概！然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎恍惚之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噍噍然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”（《莊子、至樂》）
莊子導讀讀后感（實用17篇）篇十七
在晨讀的時候老喜歡把《莊子》這本書拿著讀，只是被里面光怪陸離的故事吸引著，當成了志怪類型的書籍。覺得離開我們生活的現實太遠太遠。舉一個簡單的例子，我們都學過的逍遙游：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。”那個時候自己的心境太小，不相信有這樣大的境界。
稍及年長些，隨著個人閱歷和見識的豐富。真正到達了黑格爾所說的“正反合”三段式中反的階段的時候，才發覺自己心理深處真正需要的正是這樣的一本書。我時常追問我自己：我所追求的一切，我所放棄的無奈，是否都是隨著我的本心而沒有違背？是否都值得？知識本身并不是智慧，智慧是通過對問題本身的追問而通達到的一種境界。
讀罷此書，我知道《莊子》還只讀了個皮毛，或許連皮毛都還沒到達，以后的路還長些，還得長久的讀下去。
讀書筆記:。
莊子其人不為名利所困，逍遙一生，無牽無掛。雖貧窮至極，但不為困頓所累，莊子告訴我們：“讀書人有道德理想而不能實行，這才是困頓。”、“真正的仁人志士不怕生活上的貧困，怕的是精神上的潦倒。”對于物質上的富有莊子告誡我們：“手中有多少金錢，并不能決定它在你心中的分量。”對于不能按照本心生活的人莊子說：“是別人給了我這么多委屈呢？還是我自己看不破名和利呢？”
2.境界的大小。
真正的大小不僅僅在于眼界中，而在于心智上。而境界的不同，決定了人們思維的方式。如何獲得大的境界呢？打破束縛自己心智的常規思維。而如何打破常規思維呢？問問自己，終其一生，是否看到了自己的本心，看到了自己真正歡欣的東西。而如何看到自己的本心呢？無憂是佛，活在當下。把這個世間天大的事，都把它看下了，而把自己的靈魂放到無限大。
3.如何超越。
我們生活的現實無非名利二字，所謂熙熙攘攘利來利往。很多時候我們置身茫然之處，無法看清自己的目的、方向和眼前的權衡。乃是由于我們都已經忘記了自己為什么出發。而要在現實生活中實現超越，需要擁有的是一顆空靈的心境，讓自己的眼睛敏銳起來，才能在不經意之處發現人生的至極大道。
不同價值觀的人，在經歷相同的事情時，會得到完全不同的人生感悟。
你需要怎樣的價值觀呢？第一是理性：人的心中要有一把尺子做人的底線，不能超越這個世界的行為準則。第二是感性：每到一處，每見一個風景，心中便有一種悲憫之情自然發生，一種歡欣之意自然流露。
不要以你自己的價值觀去評估這個世界,不要讓我們的心中帶有成見。
4.怎樣認識自己？
離我們最近的東西，往往是最難認知的。而只有我們自己，離我們自己最近了。莊子在《人間世》中告訴了我們一種方法：心齋。也就是養心。是讓我們的眼睛，不僅僅看到外在世界的廣大，更應該留一份給自己的心靈，去發現自己本初的愿望。第二種方法是：自知之明。不受外部評價的影響，寵辱不驚。
5.路在腳下。
無論人生遇到什么樣的情況，世界上總有路可走。我們可能極其普通，當內心要有一種人格的力量，它不是彰顯外放的才華，它是一種和緩的凝聚力。
6.對于生命的態度。
莊子樂生，不懼怕死亡，但也決不去找死。因為，生和死不過是一場生命心態的變化。人的生命可以消耗掉，當人的思想卻可以流傳下來，對于莊子來說，思想的傳承遠遠勝于一個生命。
7.外化而內不化。
莊子認為，面對紛繁復雜的社會，一個人可以外表變得隨和融通和放下，但是他的內心要有真正不化的東西。
8.小惑易其方，大惑易其志。
一個人只有釋放了自己的本性，順服自然才能不被疑惑。所謂利令智昏，當利能夠令心智混掉，心中就不會再有洞明清澈的智慧，一切迷惑將使得我們改變本初之性。
9.人生的心態。
生之來不能卻，其去不能止，悲夫！面對生命，我們要有一種曠達的態度，就是達生。不要太看重外表的東西,因為那只能讓自己變得笨拙。人世間真正高明的人，向上可以看透蒼天，向下可以看清黃泉，世界萬象了然于心，在任何時候都可以神色不變，氣定神閑。好的心態需要歷經三個階段：忘記名、忘記利、忘記自己。
10.自然之道。
人會遭遇太多太多的事情，一切機遇會來，一切風波會走，在每一個機遇中把握自己，這就是莊子所說的合乎大道。
對于人生之規律：前半生不要怕，后半生不要悔。