通過寫讀后感，我們能夠加深對所讀內(nèi)容的印象，提升自己的思維能力和表達能力。借用以下讀后感范文，希望能夠引起大家對作品的共鳴，并在此基礎(chǔ)上形成自己獨特的觀點和評論。
道德經(jīng)讀后感六（通用17篇）篇一
《道德經(jīng)》一書是老子的著作。它包羅萬象，博大精深，它向人們詮釋哲理。從古至今它影響著無數(shù)的炎黃子孫，并且?guī)е袊盼幕木枳呦蛄耸澜纾蚴廊苏故玖酥袊亍?/p>
在社會的大環(huán)境下，我們在努力的學(xué)習(xí)，不停的前進，也許身心具疲，卻不敢放慢腳步。把本應(yīng)屬于我們的快樂丟失，這是我們大多數(shù)人的常人之道，只為求功利之名。畢竟我們只是滄海一粟，所以我們選擇了必須走好我們自己的道，在途中少留下一些遺憾吧！
道德經(jīng)讀后感六（通用17篇）篇二
《道德經(jīng)》是春秋時期老子的哲學(xué)作品，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學(xué)思想的重要來源。以哲學(xué)意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養(yǎng)生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“內(nèi)圣外王”之學(xué)，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經(jīng)之王。
“道可道，非常道”。相信大家都聽過這句話，這是《道德經(jīng)》開篇的一句話，似乎老子什么也不想說了，因為可以說出來的道不是恒常大道。是呀！語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要局限于文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。
“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”好多的時候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細細品味，卻蘊藏著深厚的哲理。我們常說：做人要能屈能伸，韓信做到了。只有每天把自己放得很低，才能夠?qū)W到東西。這就如佛語所言：空才能有，放下才能承擔。好多的時候，我們無法做出選擇，因為可以選擇的太多，就像電視的頻道太多了，以至于我們很少能完整地看完一個節(jié)目。選擇太多往往會使人迷惑，以至最后一事無成。太多的時候后，我們需要有項羽那種破釜沉舟的勇氣，其實人生就如白駒過隙，少一些選擇往往是件好事。
仁者樂山，智者樂水。《道德經(jīng)》中幾次說到水，比如“上善若水”、“天下莫柔于水，而攻堅強者莫之能勝”。水乃生命之源，造福萬物卻不求回報。“水滴石穿”的智慧讓我們明白何為“柔弱勝剛強”。水本無形，但把水放到什么容器，它就會變成什么形狀，所以水的'無形是至形，李小龍截拳道中的“以無法勝有法，以無限勝有限”正好與此殊途同歸。所以老子告訴我們要學(xué)習(xí)水的智。一句“自知者智，自勝者強”蘊含了無盡的深意。《孫子兵法》有云：知己知彼，百戰(zhàn)不殆。人貴有自知之明，而事實卻是：太多的人螳臂當車或是妄自菲薄，很多時候，我們會發(fā)現(xiàn)自己所扮演的角色恰恰就是自己最討厭的那個人！所以每天都要不斷的戰(zhàn)勝自己，超越自己，正如《易經(jīng)》所言：天行健，君子以自強不息。最大的敵人就是我們自己，所以真正的強者是戰(zhàn)勝自己的人。
讀書之中充滿了樂趣，而讀《道德經(jīng)》這本充滿哲理的書更是樂趣無窮。古人云：“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋”、“讀書破萬卷，下筆如有神”、“讀等身之書，可抵百萬雄師”，而我覺得，讀書要有選擇性，同時要能夠站在作者的角度思考問題，學(xué)會感同身受。另外最重要的一點是：使用知識的主體是人，因為“兵無常勢，水無常形，運用之妙，存乎一心”。（梁銀祥）。
道德經(jīng)讀后感六（通用17篇）篇三
《道德經(jīng)》闡述了老子的主要思想，主要由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關(guān)于道的論述。德的部分是老子關(guān)于仁義、禮信的論述。老子對道、德的理解，在首章首句就闡述得非常清晰明顯，氣勢磅礴：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且他認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。這是老子對“道”的一個總的理解。
在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質(zhì)上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態(tài)，是一切事物產(chǎn)生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉(zhuǎn)與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛?cè)岬葍上鄬χ诺牧α俊⑹挛铩⒃碇嗷マD(zhuǎn)化。
在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務(wù)的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。
老子眼里，道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。
在老子看來，德是道寓于具體事物的表現(xiàn)，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關(guān)系的論述。在老子看來，物體的具體表現(xiàn)是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結(jié)果，也是自然作用的結(jié)果。
老子宇宙事物的變化的看法很有其獨到性。現(xiàn)在看來有些觀點很幼稚，但在當時的背景下，稱之為高瞻遠矚也不為過。他的一些闡述，讓人很容易看清他思想中最核心、最重要的東西。
老子認為，事物的變化規(guī)律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內(nèi)除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規(guī)范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習(xí)常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規(guī)律，而違背規(guī)律，任意而為，是不利于事物的正常發(fā)展。
與之相對的，事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發(fā)展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發(fā)展。老子稱為“反”或“復(fù)”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。
老子在為人處事的做法上的觀點跟孔子的不大相同。
他認為，因為一個事物的發(fā)展至極點，必然會向其反面發(fā)展變化。所以要能維持它的發(fā)展而不至于變?yōu)樗姆疵妫捅厝灰攘私馑姆疵妫诎l(fā)展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學(xué)是強人的哲學(xué)，他教導(dǎo)強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉(zhuǎn)換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態(tài)而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱，即產(chǎn)生盛衰的對轉(zhuǎn)，這確實是看得很深。
老子強調(diào)“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學(xué)日益，為道日損”。就是說，學(xué)習(xí)知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執(zhí)著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現(xiàn)象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理之內(nèi)在本質(zhì)。
老子對仁義、禮的見解跟孔子大相徑庭，完全不同于儒家學(xué)派的觀點。《道德經(jīng)》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現(xiàn)了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《道德經(jīng)》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內(nèi)容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復(fù)雜的禮儀條規(guī)。
在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結(jié)果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應(yīng)該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪惡，不需要道德規(guī)范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。
此外，我還總結(jié)出了老子關(guān)于政治及社會哲學(xué)的一些看法。
《道德經(jīng)》的中心，是闡述自然無為的政治哲學(xué)。在政治方面，《道德經(jīng)》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態(tài)；關(guān)于人生態(tài)度，《道德經(jīng)》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《道德經(jīng)》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因為物極必反的規(guī)律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調(diào)某一反面，會產(chǎn)生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學(xué)和行事方式的.核心是“無為”。即注重于取消一切導(dǎo)致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”
在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據(jù)是“道常無為而無不為”，其現(xiàn)實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發(fā)的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”“無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設(shè)想要做什么事。
老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應(yīng)事物的自然發(fā)展趨勢而采取相應(yīng)的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態(tài)。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發(fā)展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農(nóng)民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應(yīng)民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關(guān)系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發(fā)的行為沒有很好的規(guī)范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學(xué)派的創(chuàng)始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現(xiàn)了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現(xiàn)代社會人們壓力緩解有一定的作用。
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道德經(jīng)讀后感六（通用17篇）篇四
道德經(jīng)分上篇《道經(jīng)》三十七章，下篇《德經(jīng)》四十四章，共計八十一章，是春秋時期的老子（即李耳）所書，道家著作，是道家思想的主要來源。
作為充分體現(xiàn)中國古代樸素辯證法神韻的《道德經(jīng)》，這部書闡述了道家對宇宙本源、萬物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化、毀滅的規(guī)律的理解，博大精深，微言大義，一語萬端，當為“萬經(jīng)之王”。
“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
這章主要闡述了世界萬物相輔相成，互相轉(zhuǎn)換的辯證關(guān)系。存在與消亡、困難與簡單、修長與粗短、高尚與低下、超前與落后都是經(jīng)過相互對立、相互比較而得以體現(xiàn)。
世間的一切概念和價值都是人為設(shè)定的，價值的確定都是比較產(chǎn)生的，所以對立的關(guān)系是變動的。所以價值的確定也是變化的。世間的一切都是兩兩對立產(chǎn)生的，如同“塞翁失馬，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有壞的一面，反之亦然。善和惡，美和丑，我們都要泰然處之，不能庸人自擾。
而后半段則根據(jù)“道法自然”的原則準確論述了老子“無為”的社會政治思想，證明了老子順應(yīng)自然本性，反對好事無為的基本態(tài)度，讓萬物自然生長發(fā)展，效法自然，順應(yīng)大道。
道德經(jīng)讀后感六（通用17篇）篇五
老子《道德經(jīng)》是一部灰常好的中華珍寶，包含了豐厚的人生哲理。還記得小時分跟著他們“道可道，非常道;名可名，非常名”，那時分還不曉得這是出自何處，更別說是什么意義了。時過幾載，再次看這部道家代表巨作，固然還是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。
《道德經(jīng)》倡導(dǎo)欲壑難填、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文化史上的聰慧寶典中吸取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精華。當今社會科學(xué)興旺，社會經(jīng)濟高速開展，人們的物質(zhì)財富越來越殷實，而肉體財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴重，我想我們更應(yīng)該從老子的《道德經(jīng)》里面找到本人的人生原則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態(tài)，才會時辰堅持狂妄自大、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、務(wù)實效。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經(jīng)》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經(jīng)》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只要“不妄為”才干更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢?盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭義務(wù)，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態(tài)肯定是經(jīng)常處于靜心、凈心的狀態(tài)，沒有進入靜心、凈心的`心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
《道德經(jīng)》可謂言簡意賅，一字千金，字字無動于衷，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環(huán)的創(chuàng)新才能。實是信服信服!再加上一些經(jīng)典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，呼應(yīng)前文，升華主題，把作者本人要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限打動和難過，有渾然天成之感，實乃中之極品，古文中之絕筆!
道德經(jīng)讀后感六（通用17篇）篇六
《道德經(jīng)》共分81章，其中第一章《道經(jīng)》，37章，第二章《德經(jīng)》，44章。它是春秋時期老子（即李二）所寫，是道家思想的主要來源。
作為充分體現(xiàn)中國古代樸素辯證法魅力的《道德經(jīng)》，這本書闡述了道家對宇宙起源、萬物產(chǎn)生、發(fā)展、變化、毀滅的規(guī)律的認識。它博大精深，說話極有正義感，是“萬經(jīng)之王”。
“世人皆知美是美，惡已是；大家都知道好的就是好的，但是不好。所以有沒有相互存在，難度和難度相輔相成，長短和高低對比，音和音和諧。就是圣人無為而教無字。一切工作都毫不猶豫，生而無之，不靠之，生而有之。一個人住就不去了。”
本章主要闡述了世間萬物相輔相成、相互轉(zhuǎn)化的辯證關(guān)系。存在與消亡，困難與簡單，細長與短少，高貴與低微，先進與落后，都是通過相互對立與比較體現(xiàn)出來的。
世界上所有的概念和價值觀都是人為設(shè)定的，價值觀的判斷是相對產(chǎn)生的，所以對立關(guān)系是可變的。所以對價值的判斷也是變化的。世間萬物都是兩兩對立產(chǎn)生的。正如《塞翁失馬，焉知非福》所言，一件事既有好的一面，也有壞的一面，反之亦然。善惡美丑，都要泰然處之，不要打擾別人。
后半部分，根據(jù)“道是自然”的原則，對老子“無為”的社會政治思想進行了準確的論述，表明了老子順應(yīng)自然，反對善惡無為的基本態(tài)度，使萬物自然生長發(fā)展，師法自然，順應(yīng)道。
道德經(jīng)讀后感六（通用17篇）篇七
魯迅曾說，“不讀《老子》，不知中國文化”。這無疑是對老子高度的贊譽。的確，老子作為一代偉大的哲學(xué)家，用短短五千言，道出了世間萬物的奧秘，展現(xiàn)了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一樣，老子被奉為中華文化史上的圣人，在2000多年前，為后世留下了豐富的文化遺產(chǎn)，時至今日，他的一些思想還一向被我們實踐著，追求著。
《道德經(jīng)》，又稱《老子》，是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們，凡事要取法自然，僅有取法自然，才能與自然和諧相處，才能擺脫痛苦與煩惱；它告訴我們，“一”為萬物之始，得“一”便可得所有；它告訴我們，禍福相扶相持，無中能夠生有，要辯證的看待事物；它告訴我們，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要從小事做起，持之以恒；它告訴我們，“功成身遂”，應(yīng)對成功，應(yīng)對金錢、權(quán)利的誘惑，不要迷失自我？老子以其文約義豐的短短五千言，教給了我們道的哲學(xué)，教給了我們處世之道，教給了我們治國之道。
老子教誨我們要辯證的看待事物，宇宙間的萬物不是孤立存在的，而是在對立中存在，在對立中發(fā)展的。在必須條件下，事物是能夠互相轉(zhuǎn)化的。正如“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也”，如果世人對于美、善的認識改變，那丑與惡的標準也就變了，正如難易相對、長短相對一樣。所以，世間沒有絕對的真善美，也沒有絕對的假惡丑，有時，不好的事情不必須就是壞的，換個角度思考，也許另有一番天地。
老子還教誨我們物極必反，所以，強者要學(xué)會收斂光芒，以弱者居之，正如“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態(tài)而堅持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱，即產(chǎn)生盛衰的對轉(zhuǎn)，這也就是“強者下，弱者上”的道理，強者鶴立雞群，很容易成為眾矢之的，而弱者則不然，所以，人要學(xué)會收斂自我的光芒，學(xué)會韜光養(yǎng)晦。
老子還教給我們成功之道，“天下大事，必作于細”，“千里之行，始于足下”，成就大事業(yè)，要先從身邊瑣事做起，持之以恒，向目標努力。即使困難重重，暫時無法到達目的，也別氣餒，老子告訴我們“大器晚成”，再接再厲，終會成功。應(yīng)對成功，要明白“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，卻沒成功，沒關(guān)系，老子告訴我們“知足不辱，知止不殆，能夠長久”，“知足之足，常足矣”，正所謂知足常樂。
老子還教誨我們，做事學(xué)會“慎獨”。“天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀，天網(wǎng)恢恢，疏而不失”，千萬不要以為自我做壞事別人看不見就沒關(guān)系，須知，大自然是公平的，不是不報，而是時候未到。
對于處世，老子還教誨我們要“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。做到“無為而無不為”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做，做到取法自然。
關(guān)于《道德經(jīng)》，老子還教給我們很多，如人際關(guān)系方面，告訴我們“善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷，是謂要妙”，善者能夠做我們的教師，不善者能夠教給我們智慧，學(xué)會應(yīng)對善者與不善者；做人方面，告訴我們“上善若水”，水孕育滋潤萬物，卻不與萬物爭名奪利，擁有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告訴我們“知其白，守其黑”，立足一處，眼觀全局，全面研究問題。
《道德經(jīng)》是一本充滿智慧的巨作，這些所感所想只可是是其冰山一角而已。仔細閱讀《道德經(jīng)》這部智慧巨著，反復(fù)推敲其中的奧秘，展此刻你眼前的風景將會別有洞天。
道德經(jīng)讀后感六（通用17篇）篇八
今日偶然讀《老子道德經(jīng)第八章》后有感頗深，便與之分享！
善為何物？難于言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。
水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。
水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自我的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內(nèi)方，靈活自如。
水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內(nèi)心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
低調(diào)，不爭，適應(yīng)，柔韌，水之大智慧，水之高品性。
何謂道，水即是。
道德經(jīng)讀后感六（通用17篇）篇九
剛讀完《道德經(jīng)》，我從中受到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學(xué)家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學(xué)，而非我原以為的道德教材。固然只讀了20多頁，但是由于領(lǐng)悟力有限，通讀全書，能了解的一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現(xiàn)象和社會現(xiàn)象的變化，事物都向它相反的方向變?nèi)ァＶ赋觥拔飿O必反”的通則，無論在哪一方面皆是如此的。
其次，老子認識生活世界，看待生活的態(tài)度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。
如今的人普遍都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經(jīng)過它的思想來影響統(tǒng)治階級，讓老百姓可以得到更多涵養(yǎng)生息，讓老百姓安居樂業(yè)。
我認為“無為”包含著順其自然不勉強去做的指導(dǎo)思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創(chuàng)。俗話說“強扭的瓜不甜”，學(xué)習(xí)是一件盲目自愿的事情，學(xué)生只要主動的學(xué)習(xí)，把學(xué)習(xí)當成一件快樂的事，才干夠?qū)W有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導(dǎo)學(xué)生快樂、輕松、盲目、自愿的學(xué)習(xí)。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導(dǎo)，絕不拔苗滋長。不順應(yīng)自然規(guī)律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿自覺參與各種奧數(shù)，學(xué)鋼琴，拉小提琴等培訓(xùn)常常適得其反。
同時老子的“物極必反”的思想似乎在預(yù)言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現(xiàn)代化，都應(yīng)該是為人類效勞的，但是環(huán)境污染，能源耗盡，消費率進步，失業(yè)率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關(guān)系。人們?yōu)榱吮Ｗ」ぷ鞫ぷ鳎瑹o暇關(guān)注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢？在高度興旺之后，人類當有所回歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學(xué)說“玄之又玄”，但是我卻沒有能發(fā)現(xiàn)“眾妙之門”，自古以來研討老子的人太多太多，但我總以為體會到“物極必反”，“無為”之類的人生哲學(xué)，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們?nèi)ド钌畹厮妓鳌?/p>
道德經(jīng)讀后感六（通用17篇）篇十
老子的“道”，其實并不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質(zhì)世界及精神世界變化的原因和規(guī)律——自然規(guī)律。關(guān)于“道”是物質(zhì)還是精神之爭，是膚淺的，屬于表象范疇。
所謂自然規(guī)律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀運動形式。人們只能經(jīng)過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規(guī)律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了但有很多人并不明白這一點，或不愿相信這個簡單道理。異常是很多古代帝王，迷信江湖術(shù)士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結(jié)果中毒身亡，反而枉送性命。
“對立統(tǒng)一”，是事物存在的自然規(guī)律，也是老子反復(fù)強調(diào)和證明的觀點之一。所謂對立統(tǒng)一，不是單個事物的對立與統(tǒng)一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數(shù)對立的事物交織在一齊而相互依存、影響、變化、轉(zhuǎn)換，構(gòu)成了動態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢利導(dǎo)，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎(chǔ)。
“物極必反”，是事物運動的自然規(guī)律。是老子反復(fù)強調(diào)和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊右邊中間不好說這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關(guān)因素的制約，只能在必須范圍內(nèi)運行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現(xiàn)象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠堅持或停留在“中庸”之上呢沒有!也決不可能有!
“失衡而動”是事物動因的自然規(guī)律，是宇宙的原動力。大家明白：事物都是運動的，但為什么要動恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科學(xué)研究發(fā)現(xiàn)：物質(zhì)是無限可分的，我們今日所看到的物質(zhì)，事實上是無數(shù)物質(zhì)的復(fù)合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環(huán)往復(fù)，構(gòu)成了對立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質(zhì)世界如此，精神世界難道不是這樣嗎放眼世界：小到人際關(guān)系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空能夠懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象，就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見：自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物，時、空及環(huán)境改變了，規(guī)律也會隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。
老子云：“道可道，十分道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們僅有經(jīng)過自我的感官，全面認識和系統(tǒng)分析客觀事物，進而掌握自然規(guī)律，利用自然規(guī)律，而不違反自然規(guī)律，因勢利導(dǎo)，順其自然，才是人間之“正道”。
道德經(jīng)讀后感六（通用17篇）篇十一
《道德經(jīng)》又稱《老子》是春秋時期的老子即李耳所作，是道家思想來源也是世界上除《圣經(jīng)》以外被翻譯的最多的經(jīng)典名著。經(jīng)過為期一年的學(xué)習(xí)，我對道家少私寡欲，知足不辱等境界有了更深的體會，以下是我的感悟。
道家講究無為而治。如書中所說“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”是說人們相互之間各干各的事彼此之間并無交集，僅有附近的雞犬之聲能夠聽到。老子期望國家按照小農(nóng)經(jīng)濟發(fā)展，人們的生活自給自足且不需要社會交際，以此來避免人本身的私欲以及一切能導(dǎo)致國家破裂的消極情緒。如果我們單從國家的角度來看無為而治貌似是不現(xiàn)實的。可是我們從生活的角度來看，平凡未嘗不是一種幸福。隨著我們社會生活水平的提高，人們開始追求生活的幸福指數(shù)，而少私寡欲生活過得平平淡淡，沒有大起大落，有一顆平靜的心其實對于大多數(shù)人來說是一件好事。
“上善若水，水善利萬物而不爭，處人之所惡，故幾于道”。善良的人就像水一樣滋潤萬物而不與萬物相爭，處在人們所厭惡的地方可是更接近于道。高尚品德的人做有利于眾人的事而不與爭，處在卑下的地位但他的做法是值得人們尊敬的。我們生于這樣一個快節(jié)奏的世界，有時候可能需要保護自我而不得不做一些自我不喜歡的事。可是我想說，幫忙他人堅持謙卑的態(tài)度也未嘗不可，也許你會失去一些東西，可是回報卻是無窮的。
“貴以身為天下，若可寄天下：愛以身為天下，若可托天下”這句話是說把自我當做天下，那么天下就能夠寄予他了：把天下當做自我的生命來愛惜，那么天下就能夠托付給他了。我們中國目前仍處于發(fā)展中國家，復(fù)興之路還有很長要走，而我們正處在國家的頂端，我們需要為國家的利益不懈奮斗，貢獻出我們當代大學(xué)生的力量。“少年強則國強”說的就是這個道理。
《道德經(jīng)》是我國第一部完整的哲學(xué)系統(tǒng)，它經(jīng)過做人處事以及治國方針向我們闡述了我們應(yīng)當堅持己身，且長且久等道理。我們生于一個從應(yīng)對面交際向全面數(shù)字化科技化互動的過渡時期，所以我們更需要堅持《道德經(jīng)》里做人處事的道理并且沿襲發(fā)揚我們中國的文化傳統(tǒng)使之始終堅持我們中國的特色甚至引領(lǐng)世界。
道德經(jīng)讀后感六（通用17篇）篇十二
老子說“道可道，非常道”意思就是不能告訴你，能說出來的道不是終極的，永恒的道。非常玄妙，可謂“玄之又玄，眾妙之門”。
道是“萬物之母”，是世界的底層驅(qū)動，所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”、“天下萬物生于有，有生于無”、“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子多次提到道與世界的關(guān)系，老子認為道不自為大，故成其大，大道無為而無所不為。
道虛無縹緲但真實存在著，在萬物形成之前的混沌狀態(tài)中，大道就已存在。“道之出口，淡乎其無味”如果此時你感覺能理解道的存在，那你一定沒有理解道的存在，這就是道玄之又玄的體現(xiàn)，在老子看來，只有忘掉自己，回歸本真，找到真我才能感受到道的存在，可能就是莊周夢蝶那種狀態(tài)吧，自己消失了，變成了蝴蝶或是其他什么，我就是世界，世界就是我的狀態(tài)。
老子認為“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”、“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”老子認為失去道和德才會產(chǎn)生仁、義、禮，而失禮是社會禍亂之首。
這也就不難理解老子提倡的“順其自然，無為而治”了，他認為管理者的有心作為而無所作為，有為是背道而馳，老子理想的社會是“小國寡民，民復(fù)結(jié)繩而用；領(lǐng)國相望，雞犬之聲相聞；民至老死，不相往來”沒有戰(zhàn)爭，生活簡單，民風淳樸自然。老子認為正是因為大國往來遷徙，物欲橫流是導(dǎo)致社會不古的根源。
對于個人，老子說“圣人之道，為而不爭”圣人之道若天道，大公無私，惠濟大眾卻與世無爭，清靜無為而無所不為。他提倡“存天理，滅人欲”把內(nèi)心的欲望“掏空”，讓自己回歸道無我和真我狀態(tài)，才能回歸本性，抱真守一。所謂“大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名”。另一方面，辯證法在書中也多次提到，最耳熟能詳?shù)氖恰案Ｙ獾溨校溬飧Ｖ保荒堋暗弥趔@，失之若驚”而應(yīng)該做到，達觀處世，寵辱偕忘。
道德經(jīng)讀后感六（通用17篇）篇十三
《道德經(jīng)》是老子的一部經(jīng)典名著，我們都知道老子是道家創(chuàng)始人之一在我國歷史擁有重要的地位，他和莊子一起被稱為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教，但是對于《道德經(jīng)》確實非常喜歡。今天我又捧起這本書讀了起來。
老子在《道德經(jīng)》里面說，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以講出的道理，就不是一般的道理。生活中我們經(jīng)常和別人講道理，也經(jīng)常聽別人講道理，但是我們講給被人聽的道理別人是不是聽得懂，或者別人愿不愿意聽呢。或者反過來，別人講的道理，我們愿不愿意聽，或者是聽不聽得懂呢。這個問題老子就觀察的很仔細。就這樣一句話解釋很多的道理。
老子說“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，老子告訴我們?nèi)绻斓夭蝗实脑挘械氖挛飳粚Υ南癫莨芬粯樱褪钦f我們屬于天地萬物之一也會被當成草狗一樣。如果圣人，就是當權(quán)者沒有任意，則會以百姓為草狗。所以天地對我們是有仁義的。老子在提醒當權(quán)者應(yīng)該善待百姓。
《道德經(jīng)》說“上善如水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，“夫唯不爭，天下莫能與之爭”。老子提醒當權(quán)者以人民為重，只有不和人民爭，所有人都不能和他們來抗爭。
老子希望所有事物都尊崇自然的發(fā)展才能獲得更好的未來。就像道家說的“神人無功，圣人無名”。只有愛護百姓，不與民爭利，國家才能x久安。
我們現(xiàn)在生長在社會主義的社會，人人平等，國家關(guān)心老百姓的生活，這不就是老子說的社會嗎。我們每個人應(yīng)該像老子說的那樣，為他人著想，理解他人。
道德經(jīng)讀后感六（通用17篇）篇十四
《道德經(jīng)》這一本書是老師讓我們?nèi)プx的。我最近一直在讀,其中令我最深受感觸的還要數(shù)第一章和第二章,里面的道理讓我回味無窮.如第二章說：“玄之又玄，重妙之門。”意思是：玄妙又玄妙，深奧又深奧，萬物都很奇妙。確實，只要我們?nèi)o限探索，我們就會發(fā)現(xiàn)我們更多不知道的知識，更奇妙的大自然景象。又如第二章說：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”意思是，天下者都知道的.東西是美的，這就產(chǎn)生了丑(也就是指“惡”)。天下知道善的是善的，這就產(chǎn)生了惡(也就是指“不善”)。確實，在生活中，很多東西都是相互對應(yīng)的，如長短相形，高下相盈，音聲相合，前后相隨;我很敬佩老子!
本書分為兩個部分，第一個是道，第二個是德，我在本書里已經(jīng)讀了第一章至第八章，第七十五章和第七十八章，每一篇都令我回味無窮，老子的道德是多么的好，他就是我們的榜樣!
在現(xiàn)實生活中，這些道和德都是極為平常的，但我們可以問一問自己：“我們做到了嗎?”雖然說說是容易的，但做起來是難的!
我非常敬佩老子!
評語：小小年齡就懂得自省，懂得自我約束，自我教育。世間萬物相生相克，相輔相成。圣賢之道養(yǎng)浩然之氣，一點不假。“道可道，非常道”!
道德經(jīng)讀后感六（通用17篇）篇十五
縱觀幾千年來各家對道德經(jīng)的了解可謂是百花奇放，從修身到治國，再到宗教的崇拜都有，種種的一切所言之道只不過是停留在人的一切現(xiàn)象學(xué)上，我對老子的道的解釋用一句話來概括：靜是相對的，動是絕對的。這即是道。
對道的了解首先不執(zhí)著于道這個名字，老子起這個道也是不得已而為之，我能夠打個比如：就我們生活的地球來說，人從現(xiàn)象去看地球它是靜止，所以說是相對的，但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化，所以說地球又是運動著的，循環(huán)不息，而且也是絕對的。有了這個絕對的動之后，地球展示給我們面前的并不以人的意志而刻意運動而是展示在我們面前是靜，而這種靜是人客觀所發(fā)覺不到的。
我能夠用風來比喻，風吹到你的臉上你覺得一絲的涼快，但是你看不到，摸不著，但是又存在著，看似無其實有，由于你不曉得它什么時分吹過來，這就是老子首篇道的宇宙自然觀，而從人的角度上，要到達這種境地，是需求修行的，而這種修行是要讓人理解萬物變化開端，老子說過人的道就如嬰兒的一樣，人從生命降生開端，運動曾經(jīng)存在了，而這種運動不斷到人死為止，而老子的道并不是生也不是死。
它是對一個絕對運動著的生命要做到像風一樣的靜靜的運動著，只要做到靜你才干到達這個道，而我說的這個靜不是絕對的靜，而是運動著的靜，老子的水就是一個最好的比喻，水是運動著的，而這種運動是如此的自但是不加修飾！
對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜，由于道曾經(jīng)包括了一切現(xiàn)象中的唯心和唯物。
道德經(jīng)讀后感六（通用17篇）篇十六
一、看作者，老子是周朝的史官，史官是整理和編纂史料史書的職位，所以老子博聞強識，在寫書的過程中有大量的文獻積累和對名著的畢生研究。
二、看哪些人研究過《道德經(jīng)》并且取得了些怎樣的成績？
這里以曾國藩和馬云先生為例。
曾國藩在他告老還鄉(xiāng)、在老家湖南修養(yǎng)的時候，因為經(jīng)歷了親人去世，又感慨自己不得志、效力朝廷時上下關(guān)系總處理不好，終日苦悶、哀愁。一天，他偶遇一位老中醫(yī)，告訴他，你肝火太旺，去讀《道德經(jīng)》！
看完道德經(jīng)的他連連感慨，這本書如此的寶貴，原來我的答案就全在這里面！于是他為了將書的內(nèi)容吃透，就隨身攜帶，一遍一遍的朗讀，一篇一篇的背誦，書不離身。
曾國藩獲得什么樣的成績呢？他與胡林翼并稱“曾胡”，與李鴻章、左宗棠、張之洞并稱“晚清中興四大名臣”。并且，在晚清的動蕩復(fù)雜的時期，曾國藩是為數(shù)不多的能夠善終的官臣。
第二位成功人士，馬云，他創(chuàng)造了一個非常偉大的互聯(lián)網(wǎng)帝國，阿里巴巴系，讓大家足不出戶就能完成購買，以及幫助了那些在偏遠地區(qū)的人們解決農(nóng)產(chǎn)品滯銷的問題。馬云先生走到哪里都一直揣著的一本書，就是《道德經(jīng)》。
其實中國的領(lǐng)導(dǎo)人無不是老子的粉絲，他們都無不是《道德經(jīng)》的虔誠的學(xué)生。
所以《道德經(jīng)》對于國家、和企業(yè)領(lǐng)導(dǎo)人來說都是必取之經(jīng)。
三、要看他的同類人怎么評價他。
老子是哲學(xué)思想家，那么同類人是如何看待他的呢？
黑格爾是德國古典哲學(xué)代表人物之一，他的哲學(xué)也是馬克思主義思想的發(fā)源。在他的眼中，老子是他唯一承認的中國千年來的思想家。這是在他研究了中國數(shù)千年古代的、當代的思想家之后所給出的一句評價。當然中國也并不匱乏像老子一樣偉大的思想家。
四、看發(fā)行量：
全球文字出版發(fā)行量最大的著作之一就是《道德經(jīng)》，在德國，道德經(jīng)的地位僅次于《圣經(jīng)》，在西方國家，一個出版物能夠與圣經(jīng)的普及度相媲美，足可見它的重要程度。
五、看這部作品的思想發(fā)源。
道德經(jīng)的作者老子，畢生研究《易經(jīng)》，《易經(jīng)》被譽為諸經(jīng)之首，大道之源，是中華傳統(tǒng)文化的總綱領(lǐng)。
《易經(jīng)》認為天地萬物都處在永不停息的發(fā)展之中，其闡述的就是這個“自然而然”的規(guī)律。而老子的道德經(jīng)共81章，用了37章都是在說「道」，道法自然，意思是道遵從自然的規(guī)律，由此可見，道德經(jīng)是多么的用心在研究和學(xué)習(xí)易經(jīng)。
《易經(jīng)》是研究所有宇宙元素的特性的著作，陰陽二元論是這本書的主導(dǎo)思想，而老子的《道德經(jīng)》則是從二元論的陰的層面去幫助解決怎樣達成一件事情，以無為的思想去成就一個人的夢想，解決怎樣才能使其長盛不衰。這是從陰的方面去看待事物。
嘗試做一個能夠真正讓《道德經(jīng)》為您所用的人，而不是只知道這本著作的名字的人。
道德經(jīng)讀后感六（通用17篇）篇十七
《道德經(jīng)》是道家學(xué)派的創(chuàng)始人老子的傳世之作。他是我國古代偉大的思想家和哲學(xué)家，其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學(xué)說對中國哲學(xué)發(fā)展具有深遠影響。
首先，老子概括了當時自然現(xiàn)象和社會現(xiàn)象的變化，發(fā)現(xiàn)事物發(fā)展到一定程度都會向相反的方向變化。因此，他得出"物極必反"的通則，并警戒人們待人做事要適可而止，否則，會得不償失。
現(xiàn)代人普通認為他的思想十分消極，其實他的思想更多地包含了對廣大勞動人民的酷愛，崇尚安定、和諧的社會生活。他希望經(jīng)過它的思想來影響統(tǒng)治階級，讓老百姓可以得到更多涵養(yǎng)生息的機會，讓各行各業(yè)的人都能發(fā)揮主觀能動性，順其自然地向好的方向發(fā)展。而不是強加干涉，引起公憤，使人民不得安寧，國家不穩(wěn)定，社會不和諧。
我以為"無為"包含著順其自然不勉強去做的指導(dǎo)思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也需要自創(chuàng)。俗話說"強扭的瓜不甜",學(xué)習(xí)應(yīng)是一件自覺自愿的事情，學(xué)生只要主動地學(xué)習(xí)，把學(xué)習(xí)當成一件快樂的事，才能夠?qū)W有所成，這就需要我們教育者在教育理論中引導(dǎo)學(xué)生快樂、輕松、自覺、自愿地學(xué)習(xí)。教育中的無為而治，不是不為，而是因勢利導(dǎo)，絕不拔苗助長。不順應(yīng)自然規(guī)律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿生拉硬扯參加奧數(shù)，學(xué)鋼琴，拉小提琴等培訓(xùn)常常適得其反。
同時老子的"物極必反"的思想似乎在預(yù)言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現(xiàn)代化，都應(yīng)該是為人類效勞的，但是環(huán)境污染，能源耗盡，消費率增長，失業(yè)率上升，貧富差距拉大等等不良現(xiàn)象的出現(xiàn)，不正充分說明了物極必反這一道理嗎？在極度興旺發(fā)達之后，人類當有所回歸，以免走到極致事物向反面發(fā)展，最終走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代偉大的思想家，哲學(xué)家，他的好多觀點和思想，對后人在各個方面產(chǎn)生了深遠的影響。通過學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》，我明白了做人首先要學(xué)會自知、知人、自勝；其次要貴身而輕名利寵辱；最后要牢記“謙受益，滿招損”。做事要順其自然，不強制，不苛求，因勢利導(dǎo)，遵循客觀規(guī)律。看待事物要用發(fā)展變化的目光，不能一成不變地用舊眼光看待新問題，因為貴賤美丑是非善惡種種價值判斷都是相對的，而且隨時間、環(huán)境的差異而變動。老子的許多觀念主張值得我們?nèi)ド钌钏妓鳌⑷ヌ骄俊⑷グl(fā)現(xiàn)、去實踐，以便指導(dǎo)我們每個人更好地去生活、學(xué)習(xí)和工作；使國家更穩(wěn)定、更團結(jié)、更繁榮、更興盛、更強大；使社會更和諧、更融洽，遠離戰(zhàn)爭，和平共處，共同發(fā)展；使自然界不再遭受人為的破壞，讓我們?nèi)祟惸芨匀挥押霉蔡帲椭C發(fā)展。