誦讀道德經心得體會（匯總18篇）

心得體會是在學習和實踐中總結出來的寶貴經驗，對于個人的成長和提升起著重要作用。接下來，請您關注一些來自名人和專家的心得體會，他們的經驗將給我們帶來啟發。

誦讀道德經心得體會（匯總18篇）篇一

老子之著《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至平民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿;坑、拐、蒙、騙;貪污、腐敗等等觸目驚心的社會問題時見報端。

“堂堂正正做人，兢兢業業工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美女的誘惑呢!我們同樣可以在《道德經》這部圣典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作中注重守靜處世，清靜自省，盡心本責!

其實，靜心、凈心、盡心就是人們端正心態的問題，它蘊含著人們的三個不同心態層面。靜心：靜守自己的人生坐標;凈心：凈處自己的人生位置;盡心：盡力干好自己的本職工作。

靜心是安心工作之本。

“清靜無為”為道教修道之本，老子以“清靜為天下正”。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀(其)復。夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公;公乃全。全乃天;天乃道，道乃久，歿身不殆。”強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和厘清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常曰明”，不會因“不知常”，而“妄作，兇”也。

老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

魏伯陽的《周易參同契》則云：內以養正安靜虛元，原本隱明，內照形軀。

司馬承禎的《坐忘論》云：“心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生;身與道同，則無時而不存;心與道同，則無法而不通。”又云：“靜則生慧，動則生昏”，這則是道教靜中處世的指導思想。

“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，才會在工作中出實招、辦實事，求實效。

凈心是保持清正廉潔工作的源泉。

凈明道重要典籍《太上靈寶凈明洞神上品經》的序言：“凈明者，無幽不燭，纖塵不污”，由此而見，天地萬物之間，潔凈不染，沒有絲毫的灰塵存在，是謂之“凈”也，如果完全用人性的角度看待“凈”的含義，那就是“不染”。

“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以，圣人為腹不為目，故去彼取此”。就從色塵(視根)、音塵(聽根)、味塵(味根)、香塵(嗅根)、觸塵(觸根)、法塵(法根)六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。西漢智者河上公給此章命名為“檢欲”，意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。

再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚!寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身!吾所以有大患者，為吾有身;及吾無身，君有何患!故，貴以身為天下，則可寄于天下;愛以身為天下，乃可以托于天下。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢!

由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的.貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清正廉潔工作的源泉。

盡心干好自己的本職工作。

人們常說：讀史而明鑒，這是說明了人們解讀歷史可以汲取前人的經驗教訓而為己用，那我們通常所說的“前事不忘后世之師”。然而，我更以為，讀典可明智，明智則生慧。

誦讀道德經心得體會（匯總18篇）篇二

誦讀道德經心得體會（匯總18篇）篇三

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。

我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老.對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。

老.認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例.證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不x，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不x這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數輿與輿。世故不__欲如玉，__如石。”這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。

由此可見，以老.位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老.對無為的崇拜。

誦讀道德經心得體會（匯總18篇）篇四

老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去應對金錢、地位、美色的誘惑呢我們同樣能夠在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!

既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢靜心、凈心、盡心就是人們的三個不一樣心態層面。靜心：靜安人生坐標;凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。

靜心，靜安人生坐標。

老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。

老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

凈心，凈處人生方向。

“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。

由此，凈心能使自我自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自我的貪欲之心、遏制自我的非份之想。凈心是持續清醒認識的源泉。

盡心，盡展人生作為。

人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。僅有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢盡心扮好社會主角，干好本職工作，擔起家庭職責，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給群眾，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自我。在現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!

誦讀道德經心得體會（匯總18篇）篇五

《道德經》我認真讀了一年，每一段都是以前背過的，現在每一段具體的文字都忘了，只留下一點點體會，無法用準確的文字來描述。然而，在反思我的經歷時，有幾點經常出現，記錄如下：

年輕的時候，我常說某某真的很神奇，但是到了他這個年紀，我就覺得他很正常。每當你認為你可以做任何事情時，你總是面臨著最終的苦果。我有點明白《道德經》里的弱點是個好東西，因為我自己真的做不了神一樣的事，知識、思維、技能都是有限的。正是因為明白了原來的自己在理解、思考、能力等方面確實有限，所以要認真對待每一個人、每一件事，因為要盡自己最大的努力去處理好人和事。在每一次治療中，我都看到了一個從未謀面的人和事的閃光點。

正是因為我們感受到了自我極限存在的確定性，我們才明白自我是軟弱的。世界上的一切都是我們的人觀察、記錄和整理出來的，構成了書籍和數據的文字記錄。但是我們每個人都是有限的，所以記錄的數據會是片面的，后續的結論更有可能是片面的。每當我看到一個記錄，我就開始試圖通過文本的表面來還原事實。當我無法回到錄制的場景時，我會有疑問。這大概是好奇吧。我在生活中通過書、人、事來學習，但由于自身的局限性，看到了自己想看的東西，忽略了一些東西，得出的結論也不一定正確。當我沒有欲望，頭腦安靜的時候，得到正確結論的概率就越高；當我的情緒起伏不定，被貪婪、無知等雜念包圍的時候，我一定會得出一個偏差的結論，導致我陷入困境。每次得出結論，我總是多看幾遍，免得得出偏差的結論。這大概就是我認為的謙虛吧。

是陰陽中性線，屬于陰陽蟹。不至于走極端，但我覺得應該保證小我在最大的可能性里。因為我保留了最多的可能性，所以我在面對問題的時候能有最多的幫助，最多的解決方案，最好的處理環境，最后能得到最好的結果。走向極端意味著不斷減少自我獲得的可能性。極端的話，只有一條路：“痛苦之海無邊，回頭是岸”。

我覺得很有意思，就想著沒事干的學習，沒事干的發展。有收獲，卻無話可說。

如果你想少出問題，那就努力平時多出問題。如果你想要更多的錢，你通常不會以錢為目標。想要大的成就，就要把平時的成就讓給伴侶，不要一絲一毫的成就。這是源于水靠近道路的事實。此刻的中國，因為嚴重西化，對外國的東西越來越渴望，所以無法乞求，內心不平，偏見偏激。中國的追求是不敗的，在自己的環境中不斷修正最低下限；西方的追求是贏，這是在不斷提升自尊的環境下的最高極限。這個真的很有意思。

每個人的精力都是有限的。他動的越多，消耗的越多。動作越頻繁，反彈壓力越大。在追求權力主宰的過程中，人是真的在做，天是看的。

誦讀道德經心得體會（匯總18篇）篇六

《道德經》是中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，開啟了人類自古以來幾千年探索自然規律的序幕。辯證地看待它，取其精華，去其糟粕，對指導我們的生活大有裨益。

老子以其博大精深的真知灼見，向世人闡釋了如何待人接物，如何進行科學管理，如何修身養性，如何求知，如何治國等等。告訴我們無論做什么都要遵循道路(也就是事物的規律)，不要有太多的欲望。“過去是最好的。”在古代，按照法律辦事的人，“天清地好”，上帝對法律的尊重可以是明確的，地球對法律的尊重可以是和平的，上帝對法律的尊重可以帶來和平，河流對法律的尊重可以充滿水，自然界的一切事物如果尊重法律就可以是無窮無盡的，侯軍國王如果尊重法律就可以得到世界。“是它造成的”。“天空晴朗，會裂開；如果土地上沒有和平，人們就會害怕；神沒有靈，要懼怕安息；山谷不盈利就會枯竭；萬物不能生，必滅；王厚不正直，會害怕的。”意思是，天不晴，可能崩裂，地不太平，可能崩塌，神仙不顯靈，可能消失，河流無水干涸，萬物不能生長，可能滅亡。追求太多，欲望太多，就會厭倦生活；如果你很安靜，什么都不做，你會很滿足，很快樂，否則你會帶來災難。

老子的《道德經》提出了他的辯證哲學的治國安民思想。《道德經》前半部分主要討論治國方略，后半部分主要討論如何治國。

第一段“道可說，不可恒，名可名，不可恒。”意思是道作為世界的本源，可以用語言來描述，但不是永恒的。"可以命名一個名稱，而不是一個常量名稱."它是一個可以被調用的名字，而不是一個常量名。“未知，天地之始；有名，萬物之母。”也就是說，天地剛呈現的時候沒有名字，萬物逐漸出現的時候都有自己的名字(但不是永恒的)。“所以，總是沒有看到它的美好的欲望，往往有看到它的尷尬的欲望。”意思是我們常常在沒有欲望的時候去探索它的奧秘，有時候去探索它的倪端。"這兩個名字相同，但名稱不同."也就是說，存在和不存在都來自道，但名稱不同。“同一句話說的神秘”，也可以說是深奧微妙，難以把握。“神秘而神秘，所有美好事物的大門。”意思是說這種神秘的方式就是一切的秘密方式。

老子在開篇就用具體抽象的“道”介紹了“常無欲見其美，常無欲見其悲”，即他寫道，要知其玄妙，最好做到“無欲”。這和他“清廉無為”的想法是一樣的。“無欲”是貫穿《道德經》的主旨。

老子認為人性本善，本純。人類的各種丑惡行為，應該是不合理、不完善的社會制度導致的扭曲人性的變態現象。所以老子堅持存真離偽，保存人性的善與美，順應自然之道，拋棄一切引起人貪欲的東西。他的政治思想在今天似乎很難理解。他理想社會里的人都很發達，頭腦簡單，沒有物質享受的奢侈欲望，也不會被各種令人眼花繚亂的文化或知識所困擾。他是一個歷史循環者。在他眼里，讓人們在自由寬松的社會環境中保持人類簡單純真的精神生活，比物質文明發達但充滿危機、斗爭、謀殺、陰謀的社會制度更符合人性。

他強調“無為”就是順應自然，其治理社會的有效性顯然比用法律、法規、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理有力得多。這就是“無為而無不為”的基本含義。老子的這一社會理想與其“道”論密切相關。

這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。

治國如此，那么治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。

老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。

現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。

誦讀道德經心得體會（匯總18篇）篇七

《道德經》，以其精煉的八十一章，寫出了世間萬物的博大精深。從社會中的政治，談到經濟，有時又涉及到教育，從中又寫了軍事，用這些實際中的事物來體現老子的哲學思想。在優美的文字中構造了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀以及方法論的框架。

一開始我根本是看不懂的，在旁邊注解的幫忙下才稍微明白一點，就這一點點，讓我領略了他的辯證的哲學思想。

讀完到《道德經》，使我對這位古代賢哲提出的以提高道德修養為核心的人生哲學和處世方法有了正確的認識，自身的人文知識、個人道德修養和為人處世的本事也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辯證的思想闡釋有些事物表面看來是一種情景，實質上又是一種情景，表面情景與實際情景有時完全相反。“大成若缺，其用不敝;大盈若沖，其用不窮”就是體現了這一點。還有“躁勝寒，靚勝炅”則說明事物的對立面常常互相制約，異常是對立面的主導方面作用更大。

《道德經》的第六十三章說出了做事的原則，即“無為而無不為”的原則。也說出了“天下之難作于細，天下之大作于細。是以圣人終不為大，故能成其大”，從而說明在辦事情是要從客觀條件出發，一旦條件成熟，事情也就水到渠成了。同時也告誡我們處理問題要從容易的地方下手，實現遠大的目標，要從細微的地方下手。處理問題時，要是遇到微易的事物，萬不可掉以輕心，或許細微的才是事物的關鍵所在。老子也說出了“合抱之木，作于毫末;九成之臺，作于壘土;百仞之高，始于足下”，說明一切事物的發展過程都是從小到大的`。我們做事情時必須有恒心一點一滴的去完成，不然就會功虧一簣，半途而廢。

《道德經》的許多哲學限于我的學識，不能完全理解，可是讀它真是獲益匪淺。在我讀完《道德經》后，忽然想起古代的另一位教育家----孔子，于是就有了比較的念頭。

孔子，作為偉大的教育家，據說孔子還對飲食有研究。作為我個人的觀點，我認為孔子不及老子，孔子的哲學不能算作作哲學，他的觀點，我認為其實是對現實中事物的一般發展規律的總結，只是別人照著孔子的言行去行事時，還沒有發現或許很少發現錯誤。孔子的哲學，我認為并沒有上升到理論的高度，只能說是孔子比別人多了一項概括的本事。比如“溫故而知新，學而時習之”、“食不厭精，膾不厭細”，都是一般人們的生活規律，生活常識，并沒有太多的理論價值，說明了一點，就是一張教別人如何做菜的烹飪單子，別人看到只需要照著上頭的步驟，基本上不需要研究什么的。

可是老子不一樣。他的《道德經》從一開始的“道可道也，非恒道也。銘刻名也，非恒名也。”到最終的“和大怨，必有余怨，焉能夠為善是以圣人右介，而不亦責于人。故有德思介，無德思徹。夫天道無親，恒與善人”都是告訴人們做人的道理，為人處事的哲學。如果從開始你不認真體會，你就沒有辦法領會到這些深刻的觀點。他用一種樸素的語言，用哲學中辯證的方法寫出了客觀的自然規律，書中包含著樸素的辯證法因素。

最終我感激徐教師能為我們大學生讀經的活動作了一個很好的開端，讓我們認識到中華民族遠古的精髓，讓我們對于我們偉大的民族文化有了深刻的理解，使我們在現代禮貌的熏陶下不會忘記我們以前的禮貌，從而增加我們的文化及道德修養。我真誠期望你的可能繼續開展下去。

誦讀道德經心得體會（匯總18篇）篇八

【原文】曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以圣人執一，以為天下牧。不自視故章，不自見故明，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂曲全者，幾語才!誠全歸之。

【現代漢語解讀】。

委曲就能求全，懂得拐彎就能走上筆直的大道，低洼之地就會注滿水，破舊了才能新。(領導者)減少了自己的欲望，就有所成就;如果本能地任由欲望無限制地增加，結果你會更加困惑。所以，圣人堅守道的規律，成為天下的領導者。不盯著自己優點，所以能夠彰顯;不刻意自我表現，所以別人能夠看得見;不自吹自擂，所以能成就事業;不自夸，所以能夠成長。正因為不跟別人搶功爭利，所以沒有誰能夠與他爭天下。古人所說的“曲全”，難道只是說一說而已嗎?做事做得好，全歸功于道的法則。

【延伸解讀】。

曲，彎曲。老子告訴我們要有所取舍，放棄虛幻的東西，成就大業。有時候，越爭取越爭不到。委曲一下自己，放棄一些名譽地位，能夠保全大局。枉，樹長彎曲了。樹苗往上長的時候，遇到石塊，會拐個彎繼續往上長，這棵樹仍然可以長得直。韓信胯下之辱，就是枉則正的例子。但為什么后來功成名就之后，卻表現得驕傲，說自己不屑與樊噲等為伍呢?因為枉則正有被動與主動的區別。韓信當初如果不能忍受胯下之辱，殺了那個無賴，可能自己也會馬上沒命，想到自己建功立業的遠大志向，就忍下來了。而后來驕傲的后果沒有那么直接，更何況少時候被迫忍受的屈辱會影響后來的'心態，有一種報復心，會向相反方向發展，變得更加狂妄。真正的“枉則正”應該是主動的，悟道的人根本不會把這種“枉”放在心里。有個故事，村子里一個未婚姑娘懷孕了，家人逼她說出懷的是誰的孩子，被逼無奈之下，姑娘說是寺院里方丈的，于是家人把新生的孩子送到寺院，方丈沒有辯解，只是淡淡地說：“這樣啊!”因此方丈當然遭到全村人的辱罵和僧人們的輕視。若干年后，這位姑娘良心發現，說出了實情，這孩子其實是村里某一小伙子的。于是她家人到寺院里把孩子接回，并兩三道歉。方丈也只是淡淡地說：“這樣啊!”繼續自己的修行。

洼則盈，老子認為，放低心態，保持謙虛，更容易成功。用現代語言說，就是謙虛使人進步。人的動物性使他特別容易高看自己，看多別人的缺點。生活中，特別在網絡上，許多人專門看別人的缺點，喜歡跟別人抬杠，以此來提高自己。滿眼中別人缺點的人，就不可能去學習，其實這樣的人是自卑的。

敝則新，老子認為這個世界生滅往復變化的，以樹的生長為例，春天發芽，夏天盛綠，秋天落葉凋零，冬天樹葉腐爛至春天又化為泥，為樹木提供養分，再進入春天發芽，進入下一個循環。樹木凋零為敝，樹木凋零之后，意味著不久將有新芽長出來，就是敝則新。

道德經被人誤解，是因為很多人都認為老子消極避世，認為老子主張人應該曲、枉、洼、敝，其實是不對的，老子希望還是全、正、盈、新，但方法是通過曲、枉、洼、敝等狀態達到全、正、盈、新的狀態。通過前面不利的狀態為自己積累能量，達到全新的狀態。

一是道形成的形式，道生一，由道生成的混沌的狀態，在現代漢語的語境里，可以理解為道的規律，道的法則。牧，管理者。有版本是“為天下式”，式為榜樣、楷模，其實這并不符合老子的愿意。老子在前文中強調過“不尚賢”，就是不贊成樹立榜樣。

“不爭”這段話是針對領導者說的，但作為普通人，也可以獲得不少人生感悟，就不要老是想到與別人爭名利，但凡有比較，人生就會痛苦。現在學校教育中，總是喜歡排名，別人超過自己就擔心，就不高興，這樣做會給自己造成很大的壓力。要把考試作為展示自己的機會，不要與別人比，這樣就會輕松，可能會考得更好。充分理解這句話，你的人生就會進入從容的境界。

曲全，就是前面講的“曲則全”。曲，可以理解為委曲，但委曲的主要針對虛幻的名相、地位、金錢等。全，是做事的本身，真正的人生目的。

誦讀道德經心得體會（匯總18篇）篇九

寒假之前學校組織大家學習了道德經的前兩講——道法自然、無為而治，學完后當時心靈很是觸動，于是利用寒假時間又繼續學了道德經的其它幾講，當然觸動還是挺多的。

我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的“道”，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在一定的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯系的、全面的來認識，來理解。但人類限于時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多內容在今天看來也是十分具有指導和教育意義的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物欲橫流的今天，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡欲”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，可以凈化人的心靈。

以上是我對“道經”總的認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點的感悟認識。

每個人都有私有欲，面對私欲，必須先自反自省，然后自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那么就可以算是得道。當社會需要用禮智維系的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，舍棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能達到道德最高境界。隨著科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人沖破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物欲橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責！。

人生短暫，笑對人生也是過，心情煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢？謙虛是一種美德，更是一個人的修養，并不是象人們所說的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重；虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。當別人夸獎你時，你完全可以說聲“謝謝”，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但并不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅如此，平和的心態還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使之變得融洽。觀看《道德經》后，我覺得接受老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。

做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容（設身處地從對方角度考慮問題）、向善（對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他）、謙卑（要能如水的品質）、知足常樂（凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂）。

誦讀道德經心得體會（匯總18篇）篇十

《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。

《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有一定的中心或連貫性，但結構并不嚴密，前后常見重復。各章的先后順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復的體會。牽涉個人立身處世的準則。

《老子》又稱為《道德經》，是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關于道的論述。德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。

一、老子對道、德的理解。

1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。

在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。

在老子看來，德是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。

二、老子宇宙事物的變化的看法。

老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”;稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。

而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。

三、老子在為人處事的做法上的觀點。

因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。

老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現象，要視之為表相;得到真理，要視之為相對真理;再進而層層追尋真理之內在本質。

四、老子對仁義、禮的見解。

不同于儒家學派的觀點。《老子》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規。

在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪-惡，不需要道德規范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。

五、老子的政治及社會哲學。

《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態;關于人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。

因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”“無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。

老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。

老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

誦讀道德經心得體會（匯總18篇）篇十一

“道可道，非常道。名可名，非常名”、“天長地久”、很久以前就熟悉《道德經》中的這些句子，但一直對這些話“不求太解”，困惑不已。對《道德經》總是望而卻步，只在不同的場合讀過一點片段，只能算是一瞥，一瞥豹子，很難說有什么深刻的體會。在《政治學》中，楚老師列出的13本必讀書中，有三本中國經典書籍：《論語》、《孟子》《道德經》，這些文章是流傳千古的經典之作，治國教材，不得不認真閱讀。“明德人生導航計劃”啟動后，我們與人生導師張學長達成共識，集體閱讀《道德經》，并將其思想與公共管理實踐相結合。

這對我來說是一個很大的挑戰。由于《道德經》內容艱難晦澀，語言簡潔，思想深刻，文言文水平不高，在閱讀過程中經常感到困惑和困惑。《道德經》流傳了幾千年，不同的讀者有不同的解釋，不同的時代有不同的情況。到目前為止，在中國傳統文化的熱潮中，對《道德經》的研究正在全面展開。文章版本可謂千奇百怪，多種多樣。我看的是北京燕山出版社版的，是在北京大學周末書市買的，還有《論語》、《孟子》三本十元，買了之后，仔細看了兩遍《論語》，正在看《孟子》和《道德經》。目前看到第19章，還不到四分之一，似乎還沒有真正理解。下面簡單說一下看似懂非懂的感受。第九章，老子說：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不能長保。

金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂退，天之道也。“拿多了裝不下，差不多夠了；太多的東西是凸起的，不可能長久，大家都會發現。滿堂的金銀玉石，是守不住的，富有高貴卻傲奢淫逸，就是自己惹上麻煩，怪自己。大功告成，全身而退，這就是天道。啟示我們在處理物質享受時要適可而止，堅持“中庸之道”，懂得自由進退。這讓我想起了中國政界的“59歲現象”。一些有追求的好干部，經不起物質誘惑，抵擋不住內心不良思想的誘惑，過著廉潔的生活，一時糊涂。誠然，這與中國官員考核的激勵制度有關。在中國的'官員制度中，與職級職位相匹配的福利待遇很多，不能隨著官員退休而帶走。在法治建設不完善、人民思想價值體系混亂的時代，會渾水摸魚、游走于制度缺陷的人如火如荼，嚴格遵守規則的人很難有所作為。在這種獎懲制度中，大多數官員很難保護自己。我們需要機會和動機。前者是制度環境。每個人都面臨著同樣的制度約束。不同權力的機會是不同的。如果你干凈利落，沒有動機，就不會侵蝕你。這就是為什么在封建王朝末期，總有一些道德高尚、為人民請命的清官和青天。從這個意義上說，我們的祖先已經為我們指明了道路，物質追求適可而止，進退自由才是王道。

誦讀道德經心得體會（匯總18篇）篇十二

這些年的爾虞我詐，陰謀算計，我的靈魂都已經浮躁起來了。那些理想、抱負之類的高尚，似乎離自己越來越遠。

雖然知道這是奮斗路上的必經過程，但我還是希望那些手段只是手段，不要讓自己迷失了本性。

《道德經》我已讀過數遍，大多名句也都耳熟能詳，但以前太浮躁，總不能細品其中之韻味。這些天來終于靜下心來真正的沉浸下去，才發現它像一汪永不枯竭的清泉。滿載寶藏，放下成見，唾手可得!但其廣博與深奧，卻讓你發現自己的淺薄與不足!

這是哲學的力量，它不能解決任何問題，卻高于一切之上!因為它能讓你的心靈真正的強大!不為光怪陸離的表象所迷惑!直達事物本質!正如老子所云：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。”盡力使心靈達到極度的放空，使生活清凈堅守不變，通過觀察萬物往復，透過其紛紛蕓蕓的表象，看到其本源所在。

“歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，沒身不殆”

看清事物的本質，心靈便會寧靜，這種寧靜不是靜止不是消極，更不是終止。而是在認識根本規律后的等待!等待萬物并做的時機，這樣的人無所不包，無所不包就能坦然公正!公正就能周全!周全才能符合自然的道!才能長久。

《道德經》有如黃鐘大呂，一下下的將我心頭蒙塵震落。

誦讀道德經心得體會（匯總18篇）篇十三

林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。

其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣貌的一位智者。

老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，能夠為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。可是老子又說了“道可道，十分道；名可名，十分名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。

“道”生萬物，可是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象；有含形色之實體；其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。這天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用必須的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。

“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是能夠理解理解的，是人們可及的。

“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”

老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而夢想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。可是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

老子云“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”、“圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡；卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，所以一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。

當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的。可是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。

讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。

又云：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不一樣，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不一樣人不一樣心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。

誦讀道德經心得體會（匯總18篇）篇十四

開篇之前我認為就應先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當年西游函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象。于是留老子于關內，并請他作一篇文章再行西游。老子不好推辭，便著《道德經》以警后人。

《道德經》只有五千余字，后人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。

中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經》一書告訴我們就應怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。

誦讀道德經心得體會（匯總18篇）篇十五

夫中華之才，博大淵源，唯老莊、孔孟為尊，老莊予人智慧，孔孟教人仁德。且智且仁者國之所需，民之所敬，可用之材也。是以有志之士當奮發向上，智仁兼修，從道儒兩家汲取養分，提升自我。

近日以來再讀《道德經》，感觸頗多。也許是年齡的增長，亦或是閱歷的增多，較之十多年前中學時代的我讀《道德經》，更加多了一份深刻的悟道。沒有往日青春年少的戾氣，更多的是祥和穩重的心境去體會《道德經》中“道”的智慧。道家之學智慧無窮，每句話都有很深刻的哲理，不是我們聊聊數語可以盡數表達清楚。我也只能是管中窺豹，就其一斑而妄談自己的感悟了。

《道德經》的思想核心在于一個“道”字，被認為是萬物的根源，事理的本相。“水”的特征是最能用來比喻“道”的東西，所以為人處事最高的能耐應該就像水一樣——上善若水。水有“七善”的大智慧可以引領著我們找到處世的好方法。所謂“七善”乃是“居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時”。

“居善地”乃是水能避高趨下、未嘗有所逆，善地也。水總是往下流，從來不違背這樣的原則，并能擅長選擇到好的去處來堅持這樣的原則。做人也是應當像水一樣堅持原則不動搖，但是又不是一味的硬扛來堅持原則，而是擅長巧妙的選擇方法來達到堅持原則的目的，懂得剛柔并用，巧妙的達到目的。

“心善淵”是指空虛寂寞，深不可測，善淵也。水的表面可以風平浪靜，里面卻可以深不可測。人的心境也應當像水的這一特性一樣，心若止水，不表露自己的意向和情感，不要把不良情緒和錯誤想法唐突的傳遞給別人。正是人們常說的喜怒哀樂不行于色。喜怒形于色的人容易被人看到更多缺點，被別人疏遠，不利于團結他人，所以人們應該懂得控制自己情緒，穩重處事。

“與善仁”講究的是利澤萬物，施而不求報，善仁也。為人當如同水潤澤萬物，懂得愛護他人，恩澤他人，于人謙和相處。這樣的人才有親和力、向心力。行大道者需懂得利天下。

“言善信”意指圓必旋、方必折、塞必止，決必流，善信也。為人當隨和溫潤如水，在圓的地方能旋轉，在方形的地方能轉折，這樣才能容易與人相處，容易被別人接納。棱角分明，不懂變通只會和周圍格格不入，不會得到別人的歡喜親信，也就會增加自己處理辦事的難度了。正所謂得道者多助，失道者寡助。

“正善治”是指能夠洗滌群穢，平準高下，善治也。水自己本身是很清澈的事物，也能洗滌各種污穢的東西。做人不能僅僅是自己品行端正就可以了，還要可以為他人去處污穢，作為他人的看清事物高低好壞的準則。懂得用自己的清澈去容納污穢，再消除污穢，這才是大本事，才能把自己管理的范圍治理得很好。而自命清高，與污穢格格不入者只能是自己小范圍清高了，但是不能改變周圍的狀況。為人領導者更加要明白正善治的道理才是。

“事善能”要求遇物賦形，而不留于一，善能也。任何東西在水面上都能顯出形狀，水不會特意要求什么樣的形象。水不去選擇只是因為其適應能力很強，怎么變化都可以。為人也應該是適應能力很強才對，不能總是要求外部事物來符合自己要求。這樣的人處理事物的能力才能很強，能處理各種各樣的困難，處處適用，受人歡迎。

“動善時”為冬凝春冰，涸溢不失節，善時也。水到冬天就凝固，春天就融化，該干涸的時候干涸，該洪水發泄的時候就洪水，懂得審時度勢。做人處事何處不需要能夠把握時機，善于等待合適時候呢。同樣的事情不同時候做，結果就是不一樣的。善用形勢著乃是真正懂得事物規律的人。

水的七善也就是無往而不利的境界。“夫唯不爭，故無尤”只有與萬物不相爭，才不會引來責怪和他人的敵對。與其說不爭，不如說”以不爭為爭”,表面上不與人爭，但是最后整個大勢依然往你意愿的方向發展，同時不會忤逆周圍的人和事。我們的祖先為我們留下了巨大的智慧寶庫，我們作為年青的一代應當積極去獲得祖先留下的智慧，把自己打造成有遠見，明大勢，懂人文素養的高端人才。只有這樣才能為國家、為社會、為企業貢獻更多、更有力的能量，才能行大道，為他人謀大福利。

誦讀道德經心得體會（匯總18篇）篇十六

《道德經》亦稱《老子》，或稱《五千言》，是道家學派最具權威的經典著作。它由《道經》和《德經》兩部分的論述組成，聊聊數千言，涵蓋了哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，其內容博大精深、玄奧無極、涵括百家、包容萬物，被后人尊為治國、齊家、修身、為學的寶典。

老子在第一章，就闡述了全書的總綱。“道”是老子哲學中一個核心的概念，基本上有三種含義：一種是作為宇宙本原的“道”，一種是作為自然之規律的“道”，還有一種就是作為人事之法則的“道”。這三種含義既有區分，又緊密聯系，作為宇宙之本原的無形的“道”，在天地萬物產生之后，就體現為自然規律之“道”，而自然規律之“道”在人的社會生活中，就表現為人事法則之“道”。反之，人事法則之“道”又體現著自然規律之“道”，而自然規律之“道”又反映著作為宇宙本原的“道”。“道”是看不見、聽不到、摸不著恍恍惚惚的東西，它是無形無狀，是“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極的、宇宙唯一的存在。同時，“道”又不是靜止不變的，而是處在永不停息的、流轉與變遷的過程，故“道”可以用語言來表達，但那是一時之“道”，非永恒的、無限的、終極之“道”。任何用語言表達的事物，相較于宇宙的演變，都只是“曇花一現”，也就是說事物本身不是永恒的存在，其價值亦非永恒，“皮之不存，毛將焉附”，故“名，可名，非常名”。

《德經》開篇講：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”。此句為下部《德經》的總綱，主要講的是人德。所謂德，即是人對于天道的順應，對于宇宙萬物運行規律的順應。老子將“德”分為“上德”、“下德”。“上德”順應“道”，如同大道不可道一樣，上德同樣不可言說，是自然而然的。具有上德的人，根本不知道自己是具有德的，所以他才具有了真正的德。具有“下德”的人總以為自己沒有失去德，是有德的，那么這種能被人感覺到的德其實已經不是渾然天成、暗合天道的“上德”了，而是次一級的德了。這就好比是一個小孩子的純真無邪之美與一個看上去賢惠溫柔而內心知道如何約束自己的淑女之美一樣。因此，“上德”乃是一種自然而然、具有者渾然不覺的德，而下德則是一種能夠畫出具體標準，然后按照標準去執行的德。上德即是道家所說之德，而下德則是孔子所提出的儒家之德。莊子便曾說過“圣人生，大盜起”，這里的圣人，指的就是具備了“下德”的人，而真正具有“上德”的人反倒不具有圣人的名聲。老子認為失“道”之后，才會有“德”，失“德”之后，才會有“仁”，失“仁”以后，才會有“義”，失“義”以后，才會有“禮”。而“禮”的出現，正是因為人們天性的忠信不足，是禍亂的開始。老子雖然不以為然，但也并非對儒家的“下德”一味排斥，只是對其進行了優劣排序。最后，老子又進一步指出，一個人應該盡量“處其厚，不居其薄；處其實，不居其華”。“上德”和“下德”之辯也顯示了道家和儒家思想的不同之處，并成了后世歷代中國人倫理生命中的一個重要命題。

另外，在《道德經》中，老子還提出了許多二元對立命題，并對其進行了辯證的分析，如強與弱、得與失、巧于拙、進與退、爭與不爭、有為與無為，等等。這些辯證觀點啟蒙了中國古代樸素辯證法，與現代人的感受不謀而合，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕，對后世產生廣泛的深刻的影響。

《道德經》這本神奇寶典不僅對中華民族性格的鑄成，對中國哲學、科學、政治、宗教等有著不可估量的作用，隨著中西方文化的交流，同時對全球產生深遠的影響，成為了全人類共同的精神財富。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

誦讀道德經心得體會（匯總18篇）篇十七

這幾日又將《道德經》反復觀看數次，覺其精妙之處堪稱一絕。《道德經》乃春秋老子所著。老子姓李、名耳，字伯陽。春秋時期楚國苦縣人氏。大約生活在公元前571年至公元前480年，曾經官拜周朝的守藏史，晚年出關赴秦講學，死于扶風。老子是道教的開山鼻祖，被尊稱為“上清真人”“太上老君”。

《道德經》全文五千余字，分為兩部分，上部分為“道經”，下部分則為“德經”。《道德經》是中國歷史上首部完整的'哲學著作，該書充滿了哲理和智慧，它所涉及到的內容包括自然之災祥、國政之興衰、植物之枯榮、動物之壽天、家道之禍福以及內圣外王之道、強兵攻戰之術、富國安民之法。因此，《道德經》被稱為萬經之王，老子更是被奉為中國哲學之父。

《道德經》之上篇“道經”開頭說：“道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始也，有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇;恒有欲也，以觀其所繳。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。”在這里，老子破天荒的提出“道”這個概念，他認為“道”即是宇宙的本原和實質，也可為原理、原則、真理、規律。“道”分有形、無形兩種端別。無形，乃天地渾濁初分之元氣。有形，則為宇宙眾生萬物產生之命脈。“無，觀于妙。有，觀于端。”宇宙萬物都是遵循“道”的規律而發展的。“道”產生了天地萬物，但它是不可以用語言說明的，而是非常精深奧妙，這就需要無形到有形的一個過程。

《道德經》下篇“德經”則說;“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之道。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄;處其實，不居其華。故去彼取也。”老子在這里說，“道”的屬性表現為“德”，凡是符合于“道”的行為就是“有德”，反之，則是“無德”。“道”和“德”不可分開，但是又有所區別。“孔德之容，唯道是從”此乃孔德。“為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒”此乃常德。“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”此乃玄德。此三德“孔德”“常德”“玄德”當歸屬于“上德”，其合乎與“道”。

閱以其書，“目”“心”“胸”頓然大開，使人神清氣爽，居于“道”“德”之上，忽覺塵世之“惡”“卑”“賤”如泡沫幻影，名利隨之，感受于天地正氣渾然。萬望各位朋友隨緣一看，增識廣知，無弊于己。其，鄙人已閱過數幾十遍，其之不煩、不厭，常觀至半徑，大呼過癮!快哉!

誦讀道德經心得體會（匯總18篇）篇十八

在省級機關和全廳開展的讀書活動中，閑暇我又翻了翻《道德經》，隨著歲月的流逝，可能是年齡的增長，過去的事情常常會歷歷在目。我從鄉村民辦老師入伍的新兵當團政委后轉業，再從派出所普通民警到廳出入境管理局政委，在這個一直為共產黨效力的兩個強力部門服務的人生歷程中，讀《道德經》的心得體會從無到有，再到現實的運用與感悟，實在受益匪淺!

《道德經》是我國古代哲學家、思想家、道教始祖--老子唯一傳世的著作，全書雖僅五千字，卻被歷代圣賢、帝王、朝野各界奉為處世與治國寶典。中國各大思想流派均從中汲取了豐富的養料，也深為西方大思想家如黑格爾、海德格爾等所推崇。《道德經》文字簡約而深奧，思想豐富而難測，似乎能滿足不同人的不同需要和期望，能引出不同的理解、解釋、理論、猜想以及發揮。

《道德經》第八篇說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德;故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無之間，由此可知不言之教、無為之益也。”

這段話的意思是，最高的善像水那樣。水善于幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近于道。上善的人為人要像水那樣安于卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。

讀《道德經》，修為雖淺，感悟猶多，參學百家，對于老子水之悟猶為尊崇，所以作下散記。

“海納百川，有容乃大”，水能廣濟通達。水最具包容性、滲透力、親和力。它通達而廣濟天下，山有水則靈，園有水則秀，木有水則青，地有水則綠。水是地球的血液，它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，但從不居功，彰顯自己。水的這種廣濟通達品格啟迪我們要有恢宏的氣度，博大的胸懷。學習水不爭的品格就應該不爭名，不爭利，將個人價值體現在對事業的默默奉獻中。

抽刀斷水水更流，水具剛柔相濟。水雖柔弱但意志堅定，它信念執著，追求不懈，沒有走不通的路。長江黃河，奔流向前，萬千阻隔，東流入海的意志沒有一絲的動搖。還有那屋檐的滴水，日復一日，年復一年，水滴石穿。由此啟迪我們對事業的追求要鍥而不舍。一旦認準一個目標，就要有一往無前的勇氣和堅定執著的精神。

水的公平正義是為官者必學之道。水從不嫌貧愛富，不管泥缸瓦罐，還是金盆玉碗，隨形就物，始終堅持“一碗水端平”。公平正義是社會文明進步的根本體現，也是我們做人做事的基本準則，只有“端平一碗水”才能贏得民心。

水光明磊落，清澈透明。惟其透明才觀得魚戲淺水，月映深潭。惟其本色清廉，自然天成。即使蟄伏地下，依然清澈純真。若以水為鏡，能辨出忠奸善惡，照出真善美，假惡丑。人若修養到像水一樣光明磊落，玉潔冰清，心地充滿陽光，陰影自然遠去。

水無堅不摧，滴水成河，團結無私。水的聚集力非常強大，一旦融為一體，就不分你我，榮辱與共，休戚相關，朝著共同的方向前進。水聚集在一起就能顯示自己的強大力量，故有“團結一心、其利斷金”之道理。這印證了要把我們的事業不斷發展壯大，推向前進，就要團結一切可以團結的力量，而要做到這一點，需要榮辱與共、包容豁達的境界與情懷。

我們學習水的優秀品格和精神，最本質的是“善利萬物而不爭”。即要謙虛謹慎，豁達包容，積極向上，增強能力，堅定信念，對黨忠誠，心系人民，努力去做一切有利于社會和人民的事，不計較名利與地位，有了這種境界，我們就能真正做到立黨為公，執政為民，堅持權為民所用，情為民所系，利為民所謀。