讀后感是一種縱向的思考和總結，可以幫助提高自身的批判性思維和綜合分析能力。小編從不同類型的書籍中挑選了一些精彩的讀后感供大家閱讀，希望能夠給大家帶來一些思考和啟示。
道德讀后感（優質21篇）篇一
上課上到一半，看著窗外的大樹，看著街上的行人，或者想著什么事情，心就會飛到別出去，那樣，上課就什么也學不到了。發呆也一樣。我曾經試過，但不久就被識破。因為那時候的我會兩眼無神，呆呆地盯著一個方向。現在的我們，和以前的我們有不同：做某事時，身邊受到影響，即使是輕微的，都足以讓我們煩躁不安，甚至是分心。或許，只有那些圣人，那些得道者才會做到吧。做到“營魄抱一，專氣致柔”對于已經懂得一些世間道理的我，已經很難了。
當我們在做某事時受到影響，或者是分心的時候，不妨想想這句話吧。努力朝“營魄抱一，專氣致柔”的方向努力，說不定在某一天，你我就能做到。
道德讀后感（優質21篇）篇二
函谷忽見騎牛像，心中方明是老聃。
若無一部一言道德天荒破，世事幾多盡渾沌？
那令人驚嘆的五千言，是一位智者思考的結晶；是一位隱士對后世的囑托；亦是歷史沉淀下來的哲學的成果！
說到《道德經》，中外很多人都曾給其寫過書評。譬如魯迅曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說盧川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。而作為讀者的我，更加切身的感受到，八十一章、五千字的《道德經》，是章章錦繡，字字珠璣。可以說，它是一部曠世奇書！
它森羅萬象，涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。但是，其中給我思考最多的，還是“上善若水”。
老子《道德經》第八章說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。”“天下之至柔，馳騁天下之致堅。”“上善若水”，僅此一句話，便叫人體會到了水的意境、善與德的境界。
的確，“上善若水，厚德載物”，歷來是中華美德的一種概括。低調，不爭，適應，柔韌，恰似水之大智慧，水之高品性。因此，何謂“道”？“水”即是！
水，乃生命之源，宇宙之本。萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，卻并不邀功；有如此之德，然不求回饋。她，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑。
水，不與萬物爭，不與事事計。人進我退，彼擠我溢，能屈能伸。她，看開、大氣、超脫、逍遙，故無詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。
水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
盡管水乃平常之物，舉目所及，比比皆是，但她卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
再回過頭來，品味老子對于水的看法。
在老子看來，天下最大的善性莫若水，水不僅是衡量個人道德品質的標準與處世修養的尺度，同時更體現出一種順其自然而與世無爭的人生心態。上善若水，老子認為水是天地之間最有善德的事物。水柔弱而不爭，養育萬物，無所不容，無所不用而澤被萬物；水行天道，順自然，處卑下而不亢，始終如一而勇往直前。
老子以水喻道；以水喻德；以水喻政。以水喻道，說的是道的雄渾而不張揚；以水喻德，說的是侯王的虛懷若谷心懷天下；以水喻政，說的是以百姓心為心的無為而治。不得不說，老子思想的哲學體系是嚴密的。因為侯王心中有道，就會有德，而后就能依照心中的道與德為政，而達到無為而治的高境界了。道，德，政，此三者，是統一的，特點也是相似的，老子找了個最為貼近的喻體，那便是水了。
道如水，德如水，政如水，一國便達到了長治久安的最高境界。水，純凈、透明、如此簡單。其實，往往，最簡單的東西卻是最好的。它以無招勝有招，以不變應萬變。這也是寫老子所倡導的無為，是順應民心的無所作為，是一種簡單的為政之道，也是一種最高境界的治世之道。
老子說水，他說恒道像水，玄德像水，圣王治國也應當像水。我說，純凈如水，會收獲一份純美的結果；穿過世俗的紛繁，會回到最初的純凈。我想，這就是老子“上善若水”的處世哲學在如今的現實意義吧！
“上善若水”堪稱我們的座右銘！
一句“上善若水”，使《道德經》更多了幾分玄妙外的靈動。水映《道德經》，萬古英靈智慧開。俯覽人間多少事，至今思圣人，函谷關口，一片紫氣東來！
道德讀后感（優質21篇）篇三
“道可道，非常道……”我不情愿的背道。又到了爺爺所說的的修心養性的時間了。
我叫張雪晴，是店子中學五年級三班的一名學生，我有一名略顯神道的爺爺。我的爺爺非常的古板，每天都要我背這懂都不懂的《道德經》，其實我是不想背的課時爺爺非逼著我背。有一天，我背到一句“禍兮福所倚，福兮禍所伏”，這句話的意思我能明白，大概就是說好事是壞事，壞事是好事。但是我覺得這個道理很沒道理，好事就是好事，壞事就是壞事。
完全相反怎么能劃等號呢？于是我就去問爺爺，爺爺說：“這個世界分陰陽，物極必反，所有的東西都不是絕對固定的，所以壞的有可能變好，虛弱的有可能變強壯。”“騙人，你這是封建迷信，我以后再也不背這個沒用的經了！”我說道。爺爺笑了笑。
期中考試的時候，我語文得了滿分，數學還差三分滿分。我高興極了，爺爺也很為我高興。我乘機說“爺爺你帶我去吃肯德基吧。”爺爺答應了。我高興的蹦蹦跳跳，爺爺在后面換鞋子，我邊跑邊跳得出了門。結果一個不小心踩到一片沙子上，水泥地配沙子和冬天的冰面沒有多大差別。站了一下發現站不起來了便做在地上哭了起來。爺爺聽到哭聲急忙跑出來把我送進了醫院，經診斷軟組織挫傷需要臥床休息。結果吃肯德基的計劃也泡湯了。
下午躺在床上無聊得很，就想我怎么這么倒霉。本來多好的計劃、多么美好的一天怎么到了如此地步。突然聽到爺爺的收音機里傳出了那句我開始認為很沒道理的話“禍兮福所倚，福兮禍所伏”。
物極必反，樂極生悲。我用自己的切生體會加深了對這話的理解。希望我以后無論悲傷還是高興都能控制住度不要重蹈覆轍。
道德讀后感（優質21篇）篇四
《道德經》這本由老子著作的經文短短五千余字，便道盡了世間種種。其內涵豐富，語言簡練，包含了很多對于人生，對于人的自身修養的看法。人們便是窮盡一生，也難以完全悟透其中真意。
當然，《道德經》其中蘊含的道理并沒有那么簡單，現實中的對于《道德經》中的看法，是用哲學的角度來解釋的。哲學是人類理性的巔峰，是智慧的結晶。用這樣的思維來解釋《道德經》固然沒錯，但是解釋的卻不夠全面。人類是理性與感性的結合，單純的去用理性的思維而忽略感性的思維，這在出發點上就出現了偏差。當然理性與感性的結合并不是說說就能達到的，這需要的是掌握一個巧妙地平行點，讓理性與感性在一個狀態下達到一個微妙的平衡。
《道德經》是著作于中國的春秋時代，那個時期正是對于人自身的探索時期。所以說注解《道德經》中宇宙觀的說法是沒有根據的。所以說《道德經》是研究人本身的一部經文。在中國古老的傳說里，有仙神之說。他們隱于名山之中，游離紅塵之外，可長生，可不老。只是有一顆大自在之心，與世俗里追尋大自在、大逍遙。這些傳說在現實的人來看合適荒謬，但是在中國古老的歷史里，這些傳說能夠經久不衰，且不斷的有人追尋著，這本身就值得思量，或許有人說是心理作用的體現，但是什么樣的心理作用能夠持續幾千年。這其中或許有些什么我們不知道的原因。仙神也不一定真的不存在，沒有見過就不要否定一件事，時至如今我們都無法證明傳說的真假，那就不要忙于否定。
在道教幾千年的發展來看，《道德經》一直都是其至高無上之圣典，無數隱士，道士參悟其中，不能自拔。那么《道德經》到底有什么魅力呢？我們可以追尋原點。隱士、道士追求的是天道，他們是修行的。那么《道德經》是否就是指導人如何修煉的法門呢？這有待商討，但并非毫無道理，這是有一定根據的。姑且這樣看待，會發現經文里許多不顯得語句，能夠講得通。
有科學家提出人體內存在的隱藏潛力是無比驚人的，但遺憾的是人們并不知道該如何激發這些潛力，這些隱藏的潛力也就這樣，基本上不會有被激起的一天。但是事情并非絕對，這個世上是有教人如何開啟潛力的法門。那就是《道德經》，這一部經文就是教人如何開發潛力的，是教人如何溝通宇宙，達到天人合一的境界。
《道德經》中所體現的思想之一是“不爭”，當然這其中體現了很多不同的意味，“不爭”是不與天爭、不與人爭、不與己爭。使自己永遠保持一個和諧的狀態，以此達到天人合一的狀態。這就是不爭，不爭也有不刻意的'意思，就是不要刻意的追求一種狀態，這只會適得其反，要順其自然，一切看緣分而定。正所謂得之我幸，失之我命。或許你本不應該得到，但你強行得到，一時間你會得意。但你總會失去你得到的，并且是加倍的失去。凡是種種，自有定數，人怎可逆勢而行。
《道德經》中所體現的另一種思想就是“不要強盛”。春，是最有生機的季節，萬物萌發，一切皆處于細微間，并不強勢。而夏，是生機最強的季節，萬物生之巔峰，無可比擬。細究兩個季節，春雖不強勢，卻生機勃勃，一切生靈皆在生長，有無限之可能，反觀夏雖然強勢，有最強的生機，但不久之后就要走向衰敗。所以說盛極必衰，這在人類世界也是說得通的，不要追尋更強的狀態，這樣只會自取滅亡，而是要保持一種并不算太強盛的狀態，這樣下去人類才會得到長久的發展，才不會滅亡。
人生中有很多真諦我們不得而知，但這并不妨礙我們去修行，以一顆平常之心于紅塵之中，便是修行，是修心。無所謂成果，只是一種心態，是傳說中的心如止水。不爭是為爭，不求是為求。讓我們在這紅塵中，修身修己。
道德讀后感（優質21篇）篇五
當我們參加工作時，不要先想自己能得到什么，而要先考慮我能為管理處創造什么價值。我們要不斷提升自己，將自己投入到工作中，去為管理處創造價值。
最近，受青銀管理處開展讀書學習活動的感召，我閱讀了道家的經典著作——《道德經》。其中讓我深有感觸的是這樣一句話：“天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。”
這句話的大致意思是：天地由于“無私”而長存永在，“圣人”由于退身忘私而成就其理想。老子用辯證的思想闡明了一個道理：讓自己位于眾人之后，反而會使思想和步伐走到眾人之前。沒有私心，拋開一己之私，反而成就了自己。
這一思想可以體現在我們的日常工作中。當我們參加工作時，不要先想自己能得到什么，而要先考慮我能為管理處創造什么價值。我們要不斷提升自己，將自己投入到工作中，去為管理處創造價值。個人服務的提升就是管理處服務的提升，管理處服務的提升受益的.是司機，也是高速人。當我們響應管理處的厚德建設讀書學習時，無疑也提高了我們自身的文化素養。
我們身為青銀高速的一員，要時刻不忘對工作崗位的忠誠。就像愛國一樣，這種忠誠是自然而然的。我們是這個集體的一份子，這個集體給了我們榮譽感和歸屬感，我們也為了集體而奮斗。我們考慮工作上的事情時，不應局限于自我的小角度，而要從管理處的大角度出發，思考這件事對管理處形象的影響，對管理處的發展是否有利。
另一個可以體現退身忘私思想的是我們日常同事之間的相處。我們是一個團隊，要把工作做好少不了同事間的協力奮進。首先不能藏私，團隊之間要分享能力、分享價值觀，達到和諧共贏、共同進步的結果。其次要妥善處理人際關系，不因小失大、不鉆牛角尖，讓良好的人際關系成為團隊工作的潤滑劑。
退身忘私，是以公為先，是忠于自己的單位，是與同事友好相處。正因這樣，才成就了更好的自己。
道德讀后感（優質21篇）篇六
老子所著的《道德經》是一部蘊藏著豐富人生哲理的`經典著作。千百年來，人們無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今時代，“物質第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對于一名人民警察來說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到守靜處世，清靜自省，堅忍不拔。
《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”這句話強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。所謂“致虛極”，就是“致極虛”；“守靜篤”，就是“篤守靜”。這是修道的基本方法。“致虛極”是說，自己如果想修道的話，要努力使自己達到極端空虛的境界。極需指心靈一塵不染，近于真空。《周易》把這種境界叫做“潔凈精微”，叫做“洗心”，就是要去除世俗的妄念雜欲。“篤”是敦厚，篤守就是堅守。“守靜篤”就是堅守靜寂。動與靜是互為因果的，自己靜才能感知外界的動，自己動就無法知道外界的真實。孔子說：“人皆鑒于止水，而莫鑒于流水。”就是說，人都是到平靜的水面上才能照見自己的相貌，沒有人能在流動的水面上照見自己。心靈如水一樣，靜下來才能觀照真實，觀照真實才能入道。總之，人們的心境只有達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，才會在工作中出實招、辦實事，求實效。
《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以，圣人為腹不為目，故去彼取此。”這一章意在說明人的生理需求與人的無厭欲望不同，正確的養生方法是只滿足生理需求，而不是放縱欲望。欲望從哪里來，欲望來自感官的永不滿足的追求。這一點不獨老子認識到了，佛家的大師也認識到了。《心經》里說：“空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色香味觸法。”意思是說，把這些器官的感覺當成是空的，就沒有花花世界的干擾了，也就沒有感受、想望、追求和感知了。所以放棄了眼耳鼻舌身意的追求，就從根本上摒除了色香味觸的誘惑。老子在這里形象地勾畫了人們因貪婪染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。老子還說“常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只有沒有私心欲望，才能體驗到“道”的奧妙，從而適應和符合客觀的變化。有私心欲望，就不能體驗到“道”的奧妙，即便體驗到的，也是有限的，這樣人就很難符合客觀的變化，人生旅程就會出現很多不如意的事情。所以修道就要修德，沒有個人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放棄個人想法，而能做到事事順應客觀自然。那么在現實生活中，就能夠使自己自覺地堅持自我反省，能時刻約束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。
《道德經》十七章云：“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為。“道”平時是不干預任何事情的，一旦要干預就沒有做不到的。按照“道”做事，事事都是成功的，因為“道法自然”，沒有哪一件事是不符合自然規律的。“獨立不改，周行而不殆。”獨自運行而不改變，周而復始地旋轉而不停止。說明“道”做事是堅忍不拔、威武不屈的，任何干擾和阻撓都無濟于事，它總是堅持不懈地行動下去。所以我們做事就要效法這種精神，要做正確的事、符合客觀規律的事，要做時就下定一個必勝的決心，“千里之行，始于足下”，不管遇到什么困難都要不屈服，不管別人說什么，都不要受影響，專心致志、堅持到底。老子還說“民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。”意思是，人們所從事的事業，經常是在接近成功的時候（也是最困難的時候）失敗的，在結束時也要和開始時那樣慎重處之，這樣就不會失敗了。即在最困難的時候，必須拿出開始時的決心和信心，千方百計地去克服困難，所謂成功者絕不放棄，放棄者絕不成功，也就是“強行者有志”，這種品質就是符合“道”的，這種品質就能保證你成功。
總之，細細品讀《道德經》，大力挖掘其有利于提高我們的道德修養，對于一個人民警察來說，只有常懷律己之心，常思貪欲之害，時刻保持清正廉潔、堅持不懈的精神狀態，才能履行人民警察的神圣職責，當好人們的好公仆。
道德讀后感（優質21篇）篇七
今天偶然讀《老子道德經第八章》后有感頗深，便與之分享！
善為何物？難于言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。
水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。
水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。
水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。
何謂道，水即是。作文。
道德讀后感（優質21篇）篇八
讀完《道德經》，我從中受到很多啟迪。短短五千言飽含人生智慧，其無為的思想深刻影響后世。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。但是由于本人領悟力有限，通讀全書，能了解的一定只是十之一二。
首先，老子概括了自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出“物極必反”的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。
《道德經》是講“道”的：“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。這就說明“道”是不斷變化的。道大無邊無際，浩瀚無比，又處在不斷變化之中，一會兒是這個樣子，一會兒又是另外一個樣子，所以要給它取個名，就是叫“道”這個名字可以，不叫這個名字，叫另外一個名字也可以，說到根本，是“無名”。“無名，天地之始。有名，萬物之母”。無名的“道”，產生了天、地；有了天、地（有名），又由此產生了人和萬物。由于本源的“道”是隨時隨地都在變化的（連名字都可以變化），所以它產生的天、地、人、萬物也是不斷變化的，這就要求人要適應這種變化，即主觀要符合客觀，因此人就有了主觀與客觀的問題，人的行為也因此分為兩種：有為與無為。主觀上自以為是，不考慮客觀變化，這就是有為。主觀上沒有個人想法，而是隨客觀的變化而變化，即順應自然而為之，這就是無為。做到無為了，就能無不為。“常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只有沒有私心欲望，才能守靜，這樣才能體驗到“道”的奧妙，從而適應并符合客觀的變化。有私心欲望，就不能守靜，這樣就不能體驗到“道”的奧妙，即便體驗到的，也是有限的，這樣人就很難符合客觀的變化，人生旅程就會出現很多不如意的事情。所以修道就要修德，沒有個人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放棄個人想法，而能做到事事順應客觀自然。那么在現實生活中，就能夠樂觀自在地處事為人而達到“無不為”。
下面就結合《道德經》具體地談一談對生活的看法。
1如今的人普通都以為“無為”的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。老子提倡向天地學習。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
2我以為“無為”包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說“強扭的瓜不甜”，學習是一件盲目自愿的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才干夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、盲目、自愿的學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
3同時老子的“物極必反”的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關系。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢?在高度興旺之后，人類當有所回歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
4我們人總是強調人要無私奉獻，無私就是私心欲望要柔弱，奉獻就是付出的愿望與力量要強大。無私奉獻的精神就是源于萬物本源的“道”的特性。而我們身邊就有許多無私奉獻的老師，他們不圖回報地把學生當作自己的孩子，盡心盡力地去付出，他們認真做好每一件小事，只為成就偉大的教育事業。
老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。這是一本值得我無數遍去閱讀，品味，學習的經典著作。
道德讀后感（優質21篇）篇九
戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋疵乎？愛民活國，能毋以智乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。
卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴為器，當其無，有埴器之用也。鑿戶牖，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。
這個說的是無用之用，空空什么都沒有，反而才能當容器。就像一個滿的水杯，要想倒入茶或者別的，必須把里面的水倒掉，才能在裝進別的。所以有是優點，沒有是用處；）。
如果心理面有太多成見，或是意見，就不容易客觀看待事物。反而看不清事實。打破偏見，放開心胸，兼容并蓄。
道德讀后感（優質21篇）篇十
日前，我再次拜讀了道德經一書，有了新的體會和感悟，道是什么？道是宇宙間萬物的本源，道無法以語言闡述，卻可以用心去感悟，老子曾用水來闡釋道，上善若水，水可以變成任何的形狀，在杯中便是杯子的形狀，水是最柔軟的，卻也是最堅硬的，善利萬物而不爭，這和合乎于“道”，這其中就包含了道家的核心理念——無為而治，無為并非不作為，而是不妄為，在為人處世中，能夠適應于各種環境，能夠快速融入其中并且發揮效用，同時不妄自作為，便可以在工作和生活中都處于一個順暢的狀態。
現代的生活節奏下，許多人們無法真正理解無為的道理，盲目追求金錢財富等，才會造成人們的貪欲不斷膨脹，最終導致了犯罪率的高發，若人們能重讀《道德經》，體悟其中的“道”，終有一天，人們的心能重歸平靜。
試論老子《道德經》思想對于構建人類和諧社會的意義。
道德讀后感（優質21篇）篇十一
一、道，是可以言說的，但言說出來的道，并不完全等同于永恒不變的道，即常道。
二、道，非常幽深，能源源不斷地涌現出萬物，卻塞不滿天地，若有若無，象在天帝存在之前就存在了。
三、道，永遠不會消失，像玄妙的母性，是天地萬物的來源和根本，生養萬物延綿不絕，用之不盡。
四、道，看不見、聽不到、摸不著，不亮不暗，無頭無緒，不可描述，無狀無物，恍恍惚惚，不見首尾。
五、道，無形而有象、有物、有精華，是可以信驗的。
六、道，比天地生的還早，靜極虛極，從來沒有變過，永久地推動萬物運行而不會把自己消耗殆盡。道很大，會變化消逝地無影無蹤，但是還會變回來。
七、道，出口的地方，就是“無”，而“無”平淡無味，不可見，不可聞，用不完。
八、道，運動的方向是返回到弱小乃至于無，道的功用就是把強的往弱的方向推動。
九、道，是隱性的，無法命名。但道能施給萬物、成就萬物。
十、道，即為無之極。無極生出太極為一，太極生陰陽為二，陰陽加太極為三，陰陽的不同組合變化，就生成了萬物。
概括起來，道是無之極點，是天地萬物產生發展消滅之根源，是宇宙第一因。
當然，《道德經》里面講的道，分三個層次，我們這里討論的道，是“常道”，即最根本的道。另外兩個層次，一是“天道”，即宇宙法則、自然規律。如“天道無親，常與善人”，二是“德道”，即人與道的關系。如“失道而後德，失德而後仁”。
那么，為什么道是宇宙第一因呢？
其實《道德經》也講了，“無名天地之始。有名萬物之母”，也就是說“無”是天地的開始。為什么呢？我們知道，老子寫《道德經》，是受到《易經》的啟發。而《易經》里最基本的一對關系，就是無和有，也就是陰和陽的關系。無和有排列組合，產生天地萬物的卦象。比如，任何物質，就是“有”，細分下去，無情無盡，最終一定是“無”。而無的極點，就是道。所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。一就是無，二就是無和有，三就是無和有的排列組合。無限排列組合下去，就產生了無窮無盡的萬物。
那么，為什么天地萬物不把宇宙撐破呢？因為，道還會消滅萬物，也就是說，天地萬物都有一個從無到有，再從有到無的過程。
道德經讀后感：道，看不見，摸不著，聞不見，聽不見，但它確實在發揮著決定性作用，是可以驗證的。
道德讀后感（優質21篇）篇十二
其實一直不知道到底要讀什么書，還是回姥姥家看到小妹讀《道德經》就捧起它看了一下，也就是這樣我開始讀起了《道德經》。
老子的《道德經》是東方文化的代表，是中國哲學的主根。短短的文字，卻如同迷宮一樣，玄達數千年，被世人視為稀世珍寶。老子僅憑一雙犀利的眼睛就看穿了人間的種種是非，他向往的是安寧恬適的生活方式，他想避開現實中的種種煩惱和憂愁，去追尋自己心靈之中的自由。而這種超脫的生活方式，給世人以啟迪，令人心馳神往。這是老子的智慧所在也是他做人的一種選擇。
老子做人的態度，總是與一個字相關，這就是“道”！“道”是什么?他說：“道生一，一生二，二生三”，意思是，到可以派生出萬事萬物，但是“道”又是不可見的，他依照自己的方式而存在著。由此引申而來做人之道也是不可見的，但卻直接決定一個人的品格，決定一個人做什么樣的事情。因為無論你成為一個什么樣的人，做什么樣的事情，一定要認真地想一想老子所說的“道”，認真地思一下這之中的道理，并且將這與自己的人生發展結合在一起，考慮自己要過什么樣的生活，是糾結于世間的是非，還是尋找一種可以使自己身心放松方式過屬于自己的生活，那種生活是你自己想要的，是可以使你全身心投入的。
那句“好武力者，志不可得”讓人看起來就覺得很贊同。在老子看來兵器是戰爭的禍端，不管是正義之戰還是非正義之戰，結果都是會有人員傷亡，而這些都是兇事，都會有人員傷亡。正是因為這一點老子有兵器是不祥之物的言論。老子不贊成用武力解決問題，武力只會帶來不好的結果，國與國之間動用武力就會死人無數，血流成河；個人與個人之間動用武力，就會激化矛盾，損傷性命。由此可見，我們與人相處，應盡量避免與人動用武力，因為一旦動用了武力總會有一方受傷，而另一方也不會有什么好的結果，所以做人做事能不用武力解決就不要用武力解決，否則害人害己。
“以人為先，以己為后”圣人明白自然之道滿招損而謙受益，所以絕不自滿自驕而是自謙益人。他們不會為自己而積蓄，所有的積蓄都會盡量幫助別人，正是由于他們自謙益人所以他們就會受益，反而會得到更多。其實“以人為先，以己為后”對于我們來說并不會有什么太大的損失，我們幫助了別人，收獲了以人為先的快樂，與此同時我們自身也沒有太大的損失，這樣算來我們還收獲了兩份快樂，但沒有損失什么，還多得到了一處益處。愛因斯坦曾經說過:“人士為別人而生存的。”這是一種最簡單的，最樸素的責任感，人如果沒有了責任感對任何事情都不是特別上心，那這個人便失掉了人性和良心。
這本書讀了一點還沒有全讀完，選了一些自己感興趣的挑著看的，寫了一些東西，有的是書中的內容，加上了一些自己的想法，就這樣寫完了。
道德讀后感（優質21篇）篇十三
今天我剛在外婆家吃完大餐后，獨自一人往家走。
走到了一個拐彎處，我突然發現一個叼著香煙的人站在角落里。月亮高高掛，月光照亮了他的身影。赤橙黃綠青藍紫，他的發色一樣不缺呀，再加上一身怪裝束，我斷定他是一個混混。
于是我猶豫著不敢向前，就在此時，一個小學生出現在了我的眼前。那個混混攔住了他，一只手一伸，一臉奸笑的說：“小子，知道這是什么意思吧，大爺我沒錢花，接我點錢。”看著那小學生害怕的樣子，我真想沖上去一腳把他踹到東門揀菜屑去。
可一想：現在的混混什么都干得出來，一會沒把他干到，自己兩眼一翻，兩腿一伸，跑到西方游樂世界去了，那也太不換算了吧。我就繞到回家了。
又一個夜晚，同一個地點，同一個月亮下同一個混混。這回，他攔住了一個中學生。我想，這回再也不能放過他了。正好一個叔叔從商店里出來，我急忙拉著叔叔說：“叔叔，那有個混混正在搶錢。”那叔叔聽完話丟下東西，對我說了聲謝謝，就沖了上去。幾下就把那個混混抓住了，只見那叔叔拿出一把手銬，銬住了混混的手。這時我才明白，原來這位叔叔是警察啊！
在回家的路上，我看著月亮，覺得今天的月亮特別美麗。
道德讀后感（優質21篇）篇十四
唯有知道目的地，才能定義“善”是好是壞。但從生命遺傳來講，善能創造提升生命多元化品質空間。若生命由造物主創造，造物主希望我們留下來，他自然會擁護創造而去抑制破壞；這里善代表著創造，而惡代表著破壞。似乎造物主在編寫劇本時并非一揮而就；或許也會像小孩子寫作業那樣，會寫錯筆劃。所以遇到需要改寫，有助進程的破壞或許也可稱為“善”。至于“道”，可能就是一條“道路”，并沒有大家描述的那么復雜。其實也不是大家認知多深入，闡述的多復雜，而是沒真正明白，到最后都一直找不到落腳點。不妨我來翻譯一下。“道”大概可以理解為造物主所預設通往某目的地一段軌跡，而且要求某時間內必須通過該路徑到達終點。這段軌跡是條虛線，所以有些地方需要創造生成新的.東西把虛線鏈接起來。當在某些階段太舒服，內部個體開始留戀停止不前的時候，就需要有勢力來破壞掉這種舒適。迫使進程繼續往前行進。所以發生在軌跡內部每個階段的善惡都有不同意義，并沒有片面界定哪一方，固定統一的獎懲標準，而在于那個時間段需要什么。你做了需要的事，推動事物向彼岸靠近，就是順道而行，奉天承運。
道德讀后感（優質21篇）篇十五
道德經分上篇《道經》三十七章，下篇《德經》四十四章，共計八十一章，是春秋時期的老子（即李耳）所書，道家著作，是道家思想的主要來源。
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，這部書闡述了道家對宇宙本源、萬物的產生、發展、變化、毀滅的規律的理解，博大精深，微言大義，一語萬端，當為“萬經之王”。
“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
這章主要闡述了世界萬物相輔相成，互相轉換的辯證關系。存在與消亡、困難與簡單、修長與粗短、高尚與低下、超前與落后都是經過相互對立、相互比較而得以體現。
世間的一切概念和價值都是人為設定的，價值的確定都是比較產生的，所以對立的關系是變動的。所以價值的確定也是變化的。世間的一切都是兩兩對立產生的，如同“塞翁失馬，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有壞的一面，反之亦然。善和惡，美和丑，我們都要泰然處之，不能庸人自擾。
而后半段則根據“道法自然”的原則準確論述了老子“無為”的社會政治思想，證明了老子順應自然本性，反對好事無為的基本態度，讓萬物自然生長發展，效法自然，順應大道。
道德讀后感（優質21篇）篇十六
《老子》又名《道德經》，共81章，前37章為《道經》，后44章為《德經》。《道德經》的中心是“道”。它繼承了《周易》、《洪范》等著作的樸素辯證法思想，提醒了事物之間互相依存的關系。并提出“天道自然無為”的無神論思想。《老子》將視角放在宇宙之外，與“道”相比，宇宙萬物只是渺小的存在。它的內容博大精深，直到如今，在某些方面對《老子》的研討還沒有定論，《老子》之于研討者，一如它所說的：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆。”
《老子》文約意豐，視角共同，思想深邃，內容博大精深。今天，它依然具有宏大的理想意義，大而言之，它在治國理政、運籌用兵、處置國際關系、現代企業運營管理等方面具有很好的自創意義；小而言之，它是人們為學、修身、處置各種人際、社會關系的肉體圭臬。
以上是重慶出版社書立方系列口袋書《老子》的前言，我想以我個人觀念修正幾點內容：
1，我對上文“視角共同”異議，應該說《老子》的思想曾經擺脫了“視角約束”，正所謂盲人摸象、各說異端，現代人很難了解和不能正肯定論《老子》的緣由就在于他們的視角的局限性所致。
2，我對“大而言之”的觀念做點補充，《老子》的宇宙觀，不能只局限于地球，他能解釋我們現有的宇宙觀，他以至對星際探究、天外生命、克隆技術等前沿科學都有指導和啟示作用,能夠說它沒有時期性，它能夠隨時間無限延長。
3，它能夠小到，分子生物學以至更微觀的科學范疇，由于人類還沒發現0.1飛米以下的物質構造是什么樣子。
道德讀后感（優質21篇）篇十七
老子《道德經》是一部中華瑰寶，蘊含了豐富的人生哲理。記得上學時跟著老師念“道可道，非常道；名可名，非常名”，那時候還不知這是出自何處，更甭說是什么意思了。時過幾十載，再次看這部道家巨作，雖然還是不能完全理解，但至少有了一些自己的感想和見解。
《道德經》提倡清心寡欲、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至平頭百姓，無不從這部人類智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達，經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越匱乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們都應該從老子《道德經》里面找到自己的人生準則，不與世俗同流合污，堅持靜心是安身之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
古語說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢?盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。在物欲紛爭的當今社會中，如能安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，否則他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧與創新能力。再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，照應前文，升華主題，把作者自己要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限感動和惆悵，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆！令人佩服。
道德經全文應該說分成上下兩部分，上部道，下部德。
道，就是天道，是自然的規律。它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，可以說出來的道，也就不是“常道”了。第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態。
如果說老子寫這部《道德經》上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是為人之道，也就是如何將天道應用于人事？其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。
讀了《道德經》之后，最大的感受還是來自于心靈深處的弦被觸動。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢？寥寥可數。高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利欲面前失去自我，不得不說，這是社會的可悲，更是我們不愿看到的。
《道德經》僅區區五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理豈是區區五千字便能概括的。老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛。”
道德讀后感（優質21篇）篇十八
這是一篇遲交的作業，師父在暑假就讓我寫了，可是一直俗務纏身，往往有所得時也沒有什么時間寫下來，今天正好有空，趕緊抽空碼文。
《道德經》，一部著作，在短短五千言足以讓世人細細品讀一生。第一次看時我只是當成課外的讀物一樣看，一目三行，粗粗掃過，只覺得這篇韻文哲理詩在努力向我們闡述什么是道，什么是德。但具體是什么，根本不得而知。
第二次，結合很多資料去看，發現很多人用莊子的《天下篇》來概括其旨：“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨居神明居。……建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。”
其說大體從天人合一之立場出發，窮究作為天地萬物本源及宇宙最高理則之“道”，以之為宗極，而發明修身治政等人道。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道當取法于地，究源及道所本之自然。道之理則，分無、有二面。道常無，無名無形，先于天地鬼神，而為天地萬物之始，道常有，生天地萬物，具無窮之用。道之理則貫穿于萬有，表現為萬有皆相對而存，極則必反，終必歸，根本之規律。而有之用，常以無為本，“有生于無”。圣人體道之無，法道之自然無為，以之修身，當無欲而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，當“處無為之事，行不言之教”，還刀兵，離爭斗，不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，使民虛心實腹，無知無欲，則無為而治。“反者道知動，弱者道之用”，故知道者守雌抱樸，退讓謙下，挫銳解紛，和光同坐，以柔弱勝剛強。
以上很多都是別人的思想，對《道德經》作出的簡單概括。我曾經學過幾年太極，結合太極拳的拳要思想，我開始選擇性的開始讀了第三次。
道德經云，道生一，一生二，二生三，三生萬物。有人把道叫做太極或無極，或太虛等等，所謂道生一即太極生兩儀，如何生呢，便是動靜，動為變，為有為，為正面的向上的東西，也就是所說的陽，而陰與之相對。這是一個常規的分法，歷來君子都是積極用世，推動世界的發展，這是動的力量，而隱者便要無欲，無為，以至靜，不過動列、靜都是達到天人合一境界的兩種不同的方式罷了。
人法地，地法天，天法道，道法自然。人類在不斷征服自然，但更重要的是要將自己融于自然，歸于自然，以自然養生。拳法要求我們中正安舒也是這個道理。順應，順應世間所有已經存在的事物，因勢利導，不違背自然的規律，保持重心，借力打力，以達制敵的目的。
“道”是萬物之始，萬物之源。萬物由“道”產生，“道生一，一生二、生三”。天地萬物的演變發展、變化越是伸展，就離“道”越遠，而最后仍然要返回于“道”。我們從“曰道”、“曰大”、“曰逝”、“曰遠”、“曰返”來看，道似乎是在說明世界是一個順進的演變過程。這一過程說明天地萬物由道而生，但最終又仍然要回到它的起點——道。也就是說，道的運行規律是一個圓圈。
有與無、陰與陽的轉化過程所形成的軌跡也是一個圓圈。老子說：“天下萬物生于有，有生于無”而且“天之道損有余而補不足”。因此就又形成了一個有無虛盈轉化的圓圈。太極圖也是一個陰陽轉化的圓圈，既然天地萬物和道的關系是一個互相轉化的圓圈，“道”的運動軌跡也是一個圓圈，那么按照“道”的運動軌跡的圓圈運動，就是萬物“生生不息，永不窮殆”的最佳圖式。
對于道德經的體悟我自身覺得還是太粗陋。寫得也是如同流水賬一般。短短數百字自然不足以把所有能感受到得都寫下來，先寫下這些，做交差之用吧！希望師父能指點一二……有不詳盡之處，徒兒自當改正。
道德讀后感（優質21篇）篇十九
品味名著后，書中那些緊張曲折而又富有生活氣息的故事;那些帶有傳奇色彩而又栩栩如生的人物，永遠都活在我們的心中，永不磨滅!下面是小編給大家分享的《道德經》讀后感，希望對大家能有所幫助。
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國歷史上首部完整的哲學著作。傳說是春秋時期的老子(即李耳，河南鹿邑人)所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，《道經》37章在前，第38章之后為《德經》。《道德經》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經典著作。從古至今，人們從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取了許多治國安民、修身養性、立人處世的精髓。德經》具有極高的可讀性，十分值得學習。
《道》的部分是老子關于道的論述;《德》的部分是老子關于仁義、禮信的論述。《道德經》代表了作者對人生、對自然規律以及對當時政治的態度。《老子》的文體，不同于是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全文約五千字，是由一些言簡意精的哲理性語句組成的。各章節大致有一定的中心或連貫性，行文流暢。《老子》中的語言沒有太多的修飾，辭藻并不華麗，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復的琢磨、體會。
通過學習，我認為《道德經》的精髓主要包括以下幾方面，一是“道法自然”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這是老子在分析研究了宇宙各種事物的矛盾，找出了人、地、天、道之間的聯系之后，所作出的論斷。人們根據“道法自然”的思想，從思想和行為上仿效自然，以確定處事原則。按照自然的要求處事，就要時刻保持清靜無為，謙卑自處的心態;辦事要順應民心，遵從自然法則，做到量力而行;始終不好勝爭強，而要大智若愚，能委曲求全;還要不追求名利，事成后就功成身退。所有這些處事原則，既體現了“道法自然”的思想，也概括了富有特色的中華民族精神，是值得我們深入研究、繼承和發揚的。二是“無為而治”。“無為而治”強調要按客觀規律辦事，是人們應該采取的行為方式。依據“道”的理念看世間萬事萬物，其生長、發育都是自然而然的事。天地萬物如此，人的思想行為方式也應該如此。人要按照“道”的“自然”和“無為”的本性，保持“清靜無為”狀態，把握好自己的思想情緒和行為尺度，遵從事物發展的客規律，而不以自己的主觀意志橫加干涉，使之最后出現“無為而無不為”的局面。顯然，這里所說的“無為”，不是說什么事都不做，而主要是指處事不以個人的主觀意志代替客觀規律，積極引導其自然發展，最后達到水到渠成的目的。而決不能理解為什么都不想、不做，結果什么事都會自然而然的辦好。
當今時代，“物質第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，傳統的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對于一名黨員說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好本職工作，為人民服務，我以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到平淡處世，清靜自省，堅忍不拔。
說實話，讀完道德經，最深刻的情緒體驗是——很有成就感!通篇文言，讀下來著實不易!但歷經“九九八十一難”，收獲還是有的。
首先是對老子的思想精華。也無非四點：無為、自知、反戰以及大道。
先說無為吧!有目共睹，現今社會浮華不堪，私欲膨脹，追名逐利，這就是一種“有為”。“有為”令人們疲憊不堪，令社會千瘡百孔，而“無為”就指明了解決問題的方向。只是我們不必如老子說的那般被動——完全去順應自然，而可以通過正當途徑去滿足我們合理的欲求。或許這樣，我們的社會會更好：商人之間正當競爭，且一心為消費者著想;明星為大家樹立起正確榜樣，而不是一味嘩眾取寵;官員一心一意為人民服務，為偉大的共產主義事業獻力;專家教授靜心于學術，對自己說出的話負責;而我們自己更加注重生活品質和個人修養，而不是醉心于求田問舍。
再來說說自知。自知即自己知道自己的實力、能力，清楚的了解自己。孔子說的“知之為知之，不知為不知，是知也。”就是自知的最好詮釋。不自知的品行對個人損害是十分大的，因為不自知也就是自滿，而自滿者根本不會有追求上進的熱情，所以自滿就難出成績，難有進步，可見不自知害人不淺啊!
反戰思想也是老子思想中重要的一點。老子的話語中，表面上說的是擔心民生疾苦，似乎是站在人民立場上反戰的，但其實不然，老子的反戰思想是站在統治階級的立場上的，從他反戰的目的就可以看出：他反戰是怕人民在戰爭中受苦而起義，進而威脅到統治階級的穩定，而不是單純為人民著想。但不論怎樣，他的反戰思想在當時還是很有進步意義的。在現代國際社會中，究其導向還是正確的，是符合人民利益的。
最后要說的是大道，但不是要講老子提出的哲學概念，而是“大道廢，有仁義”中的大道。他看到社會上宣揚仁義，不覺欣慰，反而擔心，何者?因為他知道社會宣揚什么正是因為缺失什么這個本質。老子能看到這種社會現象的本質，實在不得不佩服他極強的洞察力。他確實是一個充滿智慧的人。
事實上，這種辯證看問題的方式正是我們應該借鑒的。同時，我們也可以看到，這個社會不斷宣傳仁義道德，誠實守信，這也說明我們的社會缺失了這些高尚的道德品質，是時候去找回這些品質了。
除了對老子思想的了解之外，我也認識到由于時代背景，人的思想確實是存在不可避免的局限性的。最具代表性的就是四十七章。四十七章中，老子認為，人可以在家中空談論道便可知天下百端，實在是一種單純而美好的設想。這種唯心論，也實在怪不得老子，而是在當時科學不發達的情況下做出的謬論。從此我知道，時代是在不斷進步的，人類的認知是在不斷加深的，我們都應該用發展的眼光來看問題。而且我們在接受新事物時，不能一味接受，要選擇性繼承，就比如面對外來文化，我們要吸取進步的、正面的文化精神品質接受，而某些落后的弊習是應該果斷摒棄的。
讀書總是有好處的，粗略的一讀道德經便有如此多的收獲，以后一定多讀書才是啊!
反者，道之動，弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。是故，大音希聲，大象無形，道隱無名。無有入無間，吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅。人之生也柔弱，其死也堅強;萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。強大處下，柔弱處上。大成若缺，其用不弊;大盈若沖，其用不窮。因物而全物之真，柔弱所以克勝剛強也。
有之以為利，無之以為用。為無為，事無事，以輔萬物之自然而不敢為。圖難于其易，為大于其細。合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于壘土;千里之行，始于足下。慎終如始，則無敗事。知人者智，未若自知者明;勝人者有力，未若自勝者強。強行者有志，用志于內，至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復，夫物蕓蕓，各復歸其根。是故，不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。
禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。孰知其極其無正正亦為奇。將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之。守強不強，守弱則強，勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害;天之所惡，孰知其故天之道不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，禪然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
代天施殺者，希有不傷手矣。夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，自然以足，益之則憂。續鳧之足，何異于截鶴之脛畏譽而進，何異畏邢是非同門，美惡同根，不可得而偏舉也。天之道，其猶張弓與高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足，人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。
道生之，德蓄之，物形之，勢成之。萬物生生之厚，是以輕死，則更無生之地焉。天下有始，以為天下母。天下不足貴，貴在其母。四時成運，功成則移，以子知母，知易而行難。物壯則老，兵強則亡，道非常道，玄之又玄。形質承違，同乎于玄極。
飄風不終朝，驟雨不終晝。孰為此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為其名曰大。孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相;恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以閱眾甫。
道者，萬物之奧。處卑不動，守靜不衰，無形無影，無逆無違;是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。譬道之在天下，猶川谷之與江海，以道蒞天下，物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之為神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常無為而無不為，若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，無名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。
《老子道德經》44章中講到“名與身孰親?身與貨孰多?德與亡孰病?甚愛必大廢，多藏必厚之。知足不辱，知止不殆，可以長久”。45章中又講到“禍莫于不知足，咎莫大于得，故知足，之足，常足(矣)。
這兩段話的大概意解是：名利和身體比起來哪個更重要?身體和物質比起來那個更珍貴?得與失比起來哪個才算有害?樣樣都要，必然導致大廢，取藏的越多，所遭的失也越多。故知足的人才能長久。
于丹在解讀儒道的理論中講了這樣一句話”什麼樣的學習是最好的學習?就是能改變自己的學習”我們平時經常說要培養一個良好的心態，但真正的做起來并不是很容易。我的經驗就是多學習，學習就像一面鏡子，通過學習來認識自己，看清自己，并且學會掌控自己。
在這個市場經濟繁榮，科技飛速發展的社會，人與人之間的差距越來越大。這些差距有來自社會的，家庭的，自己的。所以，一個人要想在這種x—惑力極強的社會中快樂，平和的生存，就一定要看清自己，認識自己，了解自己。在你的生活空間，在你的事業中，在你的家庭中你想要的是什麼?其實老子講的道理并不深奧，而且很實際，就看你怎樣去認識。“知足不辱，知足者富”，知足，不等于不努力。而知足的人，他首先是了解自己，知道自己想要什么?她不會貪婪，他不會要那些自己根本夠不著的東西。
就像練太極拳，大多人初衷都是為了健康身體而進入，但到后來為什麼差距會很大呢?。這就是看練拳者心理想要什么?想要達到健康，就要踏踏實實的按照拳理去練，只要你用心，你就會達到你的目地，因為你要的很實際。你要的是展示，你要的是人前的顯露，可能你的心就靜不下來了。表面的東西得到了，可你的拳沒有靜下心去練，你的功夫可能也就是表層的功夫。所以你要的東西不一樣，結果也不一樣。
現實生活中也是一樣，你一定要問自己想要什么?生活中，我想要的就是平安，健康。所以我很知足，我每天的生活就像小河的流水一樣，平平靜靜的。因為我要的不多，好像上天都能滿足我的要求。但有一點，我不風光，我不出色，可我很努力。不論是家庭，還是自己的生活安排，我都會盡心盡力去做，我要的都得到了，但不等于我停止不前。
“知足者富”知足，本身就是一個心態的體現，知足的人能靜，不浮躁，所以他會用他的努力去得到自己想要的東西。“富”這個富不是一般人眼里的富。我記的在和一個朋友聊家事的時候說過這樣一句話“家庭生活是給自己過的，而不是給別人看的”所以這個“富”實際的意義就是自己的一種感受，而不是一種對外的炫耀。人要學會為自己活著，我說這話不是說自私，而是說人不要為別人怎樣看待你而活著，否則會活的很累。
人們都知道身體健康是最重要的。有一個比喻，健康是1，其他的都是0，但實際操作起來就不是那麼會事了。“人為財死，鳥為食亡”在當今社會體現的更是淋漓盡致。人要的東西太多了，到后來連自己是誰可能都不知道了。“天—怒”你要的太多了，天都怒了，所以到后來一定會受到懲罰。這也就是老子所說的“甚愛必大廢，多藏必厚之”之理。
看了博友的點評，我要想再上加兩句。博友講“平安是金子，健康是銀子。看看我金銀都有了，所以我不是應該知足，而是必須知足。
老子的“道”，其實并不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質世界及精神世界變化的原因和規律——自然規律。關于“道”是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬于表象范疇。
所謂自然規律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉移的客觀運動形式。人們只能通過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規律。醫生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫生豈不都成神仙了?但有很多人并不明白這一點，或不愿相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。
“對立統一”，是事物存在的自然規律，也是老子反復強調和證明的觀點之一。所謂對立統一，不是單個事物的對立與統一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎。
“物極必反”，是事物運動的自然規律。是老子反復強調和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊?右邊?中間?不好說?這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺,人們所看到的事物,只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關因素的制約,只能在一定范圍內運行,所以,——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠保持或停留在“中庸”之上呢?沒有!也決不可能有!
“失衡而動”是事物動因的自然規律，是宇宙的原動力。大家知道：事物都是運動的，但為什么要動?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學研究發現：物質是無限可分的，我們今天所看到的物質，事實上是無數物質的復合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環往復，構成了對立統一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界：小到人際關系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規律。也是水在常態下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空可以懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現象，就不是水的一般規律所能涵蓋的。由此可見：自然規律也是有條件的。同一件事物，時、空及環境改變了，規律也會隨之而改變。這就是“規律”的規律了。
老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過自己的感官，全面認識和系統分析客觀事物，進而掌握自然規律，利用自然規律，而不違反自然規律，因勢利導，順其自然，才是人間之“正道”。
學習哲學有特定的方法和順序：首先，要明確是否存在一個萬物的來源與歸宿;在確定答案后，再思考人生該何去何從的問題。傅老師以《道德經》為例來說明這個先后順序。《道德經》先確定“道”這一本源的存在，然后以“德”來回答人生何去何從的問題。這也是國學的特色與精彩之處。
我是先學習西方哲學，再回頭探討中國哲學的。這個先后順序，使我能以更客觀、更全面的眼光，理解國學的特色與精彩，且以老子《道德經》為例，做個簡單說明。
“道”是否存在。
首先，西方哲學家雖然透過翻譯才可閱讀《道德經》，結果呢?無不被其深度所折服。當我們對《道德經》第一章第一句的"道，可道，非常道"覺得困擾時，他們卻眼睛一亮，好像發現了稀世珍寶。
因為從古希臘的柏拉圖(plato，427-347b.c.)與亞里士多德(aristotle，384-322b.c.)以來，西方的愛智者看到變化紛紜的宇宙萬物，總要思索一個問題，就是：在這一切變化的后面，有沒有一個不變的本體，可以作為萬物的來源與歸宿。只有確定了這個問題的答案，才有辦法進一步解說"人生有無意義"的問題。
現在，《老子》第一章清楚肯定了"道是不可說的"，這個答案與西方第一流哲學家與宗教家的想法是完全相應的。"本體"或"存在本身"是不可說的;"太一"或"上帝"是不可說的;老子的"道"也是不可說的。
老子《道德經》的特色之一，是使用全書八十一章的大約五分之一篇幅，從各種角度，藉各種方式來描寫"道"是怎么回事?這一點使西方學者大為驚艷。
人生應該何去何從。
接著，肯定"道"的存在，并且是萬物的來源與歸宿之后，人生應該何去何從?這是不易回答的新問題。老子《道德經》用"德"字來說明，"德"是萬物得之于"道"的各自的本性。
萬物各依其德而運作，原本應該保持和諧的生態平衡，但是人間常有困境，亂象層出不窮，又是怎么回事?對此，老子也用了五分之一的篇幅，說明天下大亂是如何來自人的認知與欲望，然后提出針對的解決方法。
對此，老子最大的手筆與最多的篇幅，是虛擬一個"圣人"作為悟道的統治者，從根本上撥亂反正，要人回歸原始的純樸心境與類似嬰兒的單純狀態。
真正懂得老子的用意，就會轉移時空，不必想去統治別人，而須學習成為自己生活的管理者，成為自己生命的主人。
萬物有其來源與歸宿，人又何嘗例外?明白了這個要點，就會像嬰兒般依靠在母親懷抱中，然后表現新穎的人生觀：少私寡欲、以德報怨、上善若水、全身保真、柔弱勝剛強、不爭而善勝等等。這樣的人生只有"平安喜樂"四字可以描寫。
我有機會在喜馬拉雅講述老子《道德經》，希望藉此分享自己的心得。我的責任是重大的，而我的心情是愉悅的。
―――治國與治人老子的《道德經》，以辨證的哲學方式提出了他對于治國與治人方面的主張。《道德經》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲而觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的治國思想“清凈無為”異曲同工。“無欲”也就是《道德經》主要的治國思想。然而，要做到“清凈無為”并非易事。于是其下又有闡述。在老子心目中，做到“清凈無為”的基本方法就是“不尚賢、不貴難得之貨、不見可欲”。沒錯，若不崇尚賢能，就不會有人想去爭“賢”這個名號;若不使難得之物變得昂貴，尋常家庭也可以擁有，就不會發生偷盜之事了;若百姓見了珍寶而沒有占為己有的欲望，社會就能安定。這些在現在看來，仍具有很重要的借鑒意義—商品價格過高，人民生活就會的不到保障，社會安定也就沒有保障。不過現今社會，尚賢仍然是很有必要的。
在當今知識經濟社會，無賢無德的人遲早會被社會浪潮無情淘汰。不過，這些只是百姓所需要的。要想社會能真正的長治久安，君主，或者說是統治階級，更需要做到“清凈無為”。眾所周知，春秋戰國是戰火紛飛，戰亂不斷的時代。對統治階級而言，實踐“清凈無為”最基本的就是不輕易挑起戰爭。戰爭的可惡與可怖是誰都知道的。戰火一起，百姓墾種的機會就會被剝奪，荊棘便會叢生于野，房子也會毀于戰火……最后無論誰勝誰負，流離失所、受災受害的，到底還是那些在底層的百姓而已，統治階級仍舊可以繼續他們奢靡的生活。由此可見，兵者，乃不祥之器，除非真的是萬不得已，千萬別用，而應該舍棄之，代以農耕之具。這樣，社會才會安定。
治國如此，那么治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道;水柔，能變化于無窮，并包容一切;水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身，治人也是如此，要善、柔、剛三者并重。善，并不僅僅只是善良之意，還要與人為善。如果人人都信善，整個社會就將會呈現出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強，持之以恒。只要有恒心與堅強的意志，鐵杵難道不能磨成針么!只要能做到“善、柔、剛”，就可以變得信、美、辯、智、博。雖不能成為圣人，也將不遠矣。
老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。而在治國方面，要用“正、德”。這樣，國家平安無事，個個以德服人，要想安定就很是輕而易舉了。
當然，正如老子所說，事物總存在兩方面。我們也要辨證地看待《道德經》，畢竟它是千百年前的著作，其中有些陳述難免會與現代社會相悖。不過，《道德經》無論是在治國還是治人方面，都不愧為我們民族的瑰寶!
道德讀后感（優質21篇）篇二十
《道德經》闡述了老子的主要思想，主要由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關于道的論述。德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。老子對道、德的理解，在首章首句就闡述得非常清晰明顯，氣勢磅礴：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且他認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。這是老子對“道”的一個總的理解。
在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。
在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。
老子眼里，道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。
在老子看來，德是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。
老子宇宙事物的變化的看法很有其獨到性。現在看來有些觀點很幼稚，但在當時的背景下，稱之為高瞻遠矚也不為過。他的一些闡述，讓人很容易看清他思想中最核心、最重要的東西。
老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。
與之相對的，事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。
老子在為人處事的做法上的觀點跟孔子的不大相同。
他認為，因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。
老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理之內在本質。
老子對仁義、禮的見解跟孔子大相徑庭，完全不同于儒家學派的觀點。《道德經》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《道德經》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規。
在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪惡，不需要道德規范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。
此外，我還總結出了老子關于政治及社會哲學的一些看法。
《道德經》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《道德經》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態；關于人生態度，《道德經》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《道德經》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”
在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”“無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。
老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。
道德讀后感（優質21篇）篇二十一
縱觀幾千年來各家對道德經的了解可謂是百花奇放，從修身到治國，再到宗教的崇拜都有，種種的一切所言之道只不過是停留在人的一切現象學上，我對老子的道的解釋用一句話來概括：靜是相對的，動是絕對的。這即是道。
對道的了解首先不執著于道這個名字，老子起這個道也是不得已而為之，我能夠打個比如：就我們生活的地球來說，人從現象去看地球它是靜止，所以說是相對的，但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化，所以說地球又是運動著的，循環不息，而且也是絕對的。有了這個絕對的動之后，地球展示給我們面前的并不以人的意志而刻意運動而是展示在我們面前是靜，而這種靜是人客觀所發覺不到的。
我能夠用風來比喻，風吹到你的臉上你覺得一絲的涼快，但是你看不到，摸不著，但是又存在著，看似無其實有，由于你不曉得它什么時分吹過來，這就是老子首篇道的宇宙自然觀，而從人的角度上，要到達這種境地，是需求修行的，而這種修行是要讓人理解萬物變化開端，老子說過人的道就如嬰兒的一樣，人從生命降生開端，運動曾經存在了，而這種運動不斷到人死為止，而老子的道并不是生也不是死。
它是對一個絕對運動著的生命要做到像風一樣的靜靜的運動著，只要做到靜你才干到達這個道，而我說的這個靜不是絕對的靜，而是運動著的靜，老子的水就是一個最好的比喻，水是運動著的，而這種運動是如此的自但是不加修飾！
對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜，由于道曾經包括了一切現象中的唯心和唯物。