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道德經學生讀書心得（通用17篇）篇一
《道德經》是我國傳統文化中一部舉足輕重的經典著作，是我國一部完整的哲學著作。本書文約義豐，字字珠璣，句句精辟。《道德經》是老子最具代表性的論著，是他對人生，社會等方面進行觀察后所做的哲學思考，體現了他的自然觀和人生觀。讀過《道德經》后，我從中得到了些許感悟，讓我受益匪淺。
上善若水，不爭無憂。
上善，即最高的德行，若水，像水的品德，水能屈能伸，高下有序。老子用“上善若水”指最善的德行像水一樣。水滋潤萬物而不與萬物相爭，它柔軟無比，但同時也堅強無比。他居于眾人所不齒的卑下污濁之地，老子認為它最接近于道。大道正如水之無定形，曲折隱晦，大道正如水之柔軟，曲直自如，方圓自如。所以說“上善若水”，擁有最善德行的圣人如水一般寧靜致遠，低調謙卑，擇善而從，與人為善，善解人意，善政為民，同時，更充滿著果斷，堅強，善于發揮專長，能屈能伸，堅韌內斂。在現實生活中，一些默默無聞，內斂謙卑的人才是最強大的。他們不是懦弱無能更不是膽小怕事，而是溫柔曲折，積蓄力量，在關鍵時刻體現其堅強品質和偉大抱負，如水一般滴滴積蓄，而后奔流入海，其強大氣勢可見一斑。所以無論做人還是做事都不可鋒芒凌厲，勇猛張揚，而是要沉住心氣，沉穩而行，欲速則不達。
功遂身退，天之道也。
“持而盈之，不如其已。”是說手里握得太滿，不如及時停止，放下。老子先用一個簡單的例子告訴我持盈而虧的道理。懂得滿足，珍惜現有，如若一味占有和爭奪，只會失去更多，該放下的就應坦然放下，人就兩只手，能拿住的又有多少。事物都具有兩面性，兩面相互轉化，物極必反。而后，老子用“功成身退，天之道也”點出中心：功成身退，才是順應自然的大道。世人皆有功利思想，但名利又何時停止呢?所謂“高處不勝寒”，上到“一覽眾山小”的峰頂，無線風光也無限寒意。可是人要做好自己分內的工作，求得內心的平靜和坦蕩就已是一份難能可貴的寶貴財富了。如若驕縱妄為，不懂得保持平衡與分寸，就會走向不遠處的失敗結局。所以，聰明的人能夠不居功自傲，不留戀名利富貴，懂得如何讓把握尺度和分寸。作為生命，我們赤條條的來去，功名利祿都是身外之物，所以不如對此保持一份超然的態度，為了更坦然的活。其實，擁有充實而平靜的內心，才是生命中最應該珍惜的。知足常樂，終身不辱;知止常止，此為道也。揣而銳之，則不會長久。
“道”是天地萬物的本源，它化生主宰著天地萬物。所謂“道亦道，非常道”，“道”無形無息，無跡可循，只可意會不可言傳。但老子以真誠求“道”，以證明“道”的存在。《道德經》一書蘊含著世間萬物的許多道理，是一部值得我們反復閱讀、揣摩，參悟的精典著作。
道德經學生讀書心得（通用17篇）篇二
開篇之前我認為應該先提一個成語——紫氣東來.傳說老子當年西游函谷關,關令尹喜望見有紫氣浮關,便出關相迎,果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來,尹喜見這老者長須如雪,有圣人之象.于是留老子于關內,并請他作一篇文章再行西游.老子不好推辭,便著《道德經》以警后人.
《道德經》只有五千余字,后人分其八十一章.雖然字數不多,卻是章章錦繡,字字珠璣.可謂曠世奇書.個中道理自然“玄之又玄”,故而讓很多人望“道”興嘆.這也不奇,畢竟此書森羅萬象,其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法,包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧.
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評,還有人曾為其寫書.例如魯迅,他曾說：“不讀《道德經》一書,不知中國文化,不知人生真諦.”再比如說日本的魯川芳郎,他認為此書有一種獨特的魅力,它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量.的確,《道德經》一書告訴我們應該怎樣釋然的對待事物,怎樣體悟萬物的陰陽兩面,也就是我們常說的“禍兮福之所倚,福兮禍之所伏”.以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物.
我讀此書的第一感覺就是一個字——深!可以說,此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋!《道德經》一書只有五千余字,而“道”字卻出現了八十多次,那么究竟什么是道呢?老子在第一章曾提到：道可道,非常道.名可名,非常名.故道不可說,這便讓我更難以理解此書了,然而,他又在后幾章多次為道注解,即使如此,“道”在我腦海里還是很模糊的,畢竟老子是在多方面為道注解的.其中包括宇宙的形成,為人處世,軍事治國.老子的這些注解,反而讓我對“道”的理解更加不易了.也罷,古今中外,又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒.而這樣就失了老子著書之意.書中多次提到水,第八章開章就是“上善若水”,我們在生活中也經常接觸這個成語,而這個成語是什么意思呢?就我個人而言,水是至陰至柔的,而道也就是這樣的,善利萬物而不爭,孕育了我們卻不求回報,是故“居善地,心善淵,于善仁,言善信,政善治,事善能,動善時,夫唯不爭,故天尤”.我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為,不爭而不所不得.處眾人之所惡,而得萬物之尊崇.所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇!于是我便從水中悟得一些道性.
水是至柔之物.千軍萬馬難敵一張巧嘴,刀劍鋒芒難劈至柔之水.我們知道水是柔的,柔到了極致!我們可以用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物,例如建筑物,銅墻鐵壁.然而你能用刀劍劈開水么?你能用炮彈把水炸一個窟窿么?我們不能!這些強硬的物質只能在水中隱于無形,是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”,水與道是沒有形體的,你難以捉摸而又觸手可及.身邊都是道,因為道是“無”.我們知道宇宙是一個無限的空間!這個無限的空間孕育了無數星球,而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒,只是因其中有生命而獨特.我們并不能因為這一點兒自居,應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體!他們的科技可能是我們難以想象的!道就是就象是玄牝,所謂的玄牝即女性生殖器,而我們永遠都只是她的孩子.永遠不能超越她!應該她本就沒有形體,只是一種“柔”的表現形式,我們應該學習道和水的柔,只有這樣我們的道路才會更平坦,我們的為人處世才會更圓滑.
有些人常認為只有“有”才是可以被我們所利用的.然而實際并非如此,萬事萬物都不可以獨立在“有”之上,只有通過一定的形體才能顯示出“有”的價值.而這種無形的形體就是“無”,之所以會“有”是因為“無”.上面曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的.“無”其實就是指空間.比方說我們所住的房子,他之所以有房子的用處是因為其中是空的,能住人,所以有房子的作用.如果房子是一個實體,他就沒有任何價值了.再比方說一個糖果盒,因為里面是空的,可以裝糖果,也就實現了他“有”的價值.“有”與“無”這兩個概念不僅適用于物質與空間.還適用于我們的心理,我們常對父母說,給我們一些空間.如果其他人過多的涉及我們的空間,我們就會覺的心理非常的窄,透不過氣,非常的悶.宇宙之所以為宇宙,是因為其有足夠大的空間,能把萬物都放在其中,而如果人有這么大的空間,我們就會自由!(這里所提到的自由,是絕對的自由)但是,這是不可能的,我們不可能與無形的“道”成相同階級,或高之.所以我們內心總告訴我們,該做什么、不該做什么.這是因為我們內心的空間是有限空間,而宇宙是一個很大的概念,是無限的!我們不可能與其持平,只能不停的追求!追求“無”.追求一個現實與虛擬“有”與“無”并作的境界.只有這樣,才可能達到相對自由,身理心理都會得到放松.
無形的道,至柔的水,都是先驅與我們共同學習的對象,永遠都不會停止.
老子的辨證觀可謂是玄妙無比,最有名的就是陰與陽了.陰陽可以引申出很多相對的概念,比如正與負,對與錯.為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢?為什么不是由一條線將其分割呢?為什么黑顏色中會有一點白,白顏色中有一點黑呢?我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現.白色中有一點黑,黑色中有一點白是因為世事都有相對面.“塞翁失馬”就是一個最好的例子.而當黑將要超越白,白將要超越黑的時候,就會成其相反的顏色,循環往復.而有其他物質肆意破壞就會渾濁.就象人類,萬物循環往復是其道之根本.而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺.這樣只會打亂正常的秩序,最后人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒.然后又恢復正常.古人說過不能涸澤而漁,伐木而獵.翻譯成現代也就是不能破壞生態平衡.我們應該正確的、不干預的攫取利益.同時認清福禍的相互轉換,不能因為一時的成功而高興的忘了本象,可能災難正潛伏在明天,也不能因為一時的失敗而氣餒,可能幸運就藏在你身后.
讀道德經后我總結三十六個字.為無為,無不為,騁至柔,克至堅,習水性,與人善,明陰陽,曉情理,知可止,利于本,有無生,悟道德.
道德經不愧是我們中華文明的瑰寶,其中妙理,還得是你親自去讀才可,每個人讀“道”,都可得不同道.
道德經應該說分成上下兩部,上部道,下部德.(長沙馬王堆出土過上德下道的版本,不過公認是上道下德)。
按照這種劃分,我們來分開來看它.
道,也就是天道,是自然的規律.
它表現為幾個方面,一是“易”,也就是變易的意思,道德經第一句就這樣說,“道可道,非常道”,可以說出來的道,也就不是“常道”了.
第二個方面就是“易”的規律,所謂“易”的規律,就是“道曰大,大曰逝,逝曰遠,遠曰反”,這句話的大致意思就是,萬物都是逐步成長,但是“物壯則老”,便要漸漸消減,于是又回到了它的初始狀態.
且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律,下部德經則主要講的是人之道,也就是如何將天道應用于人事?我們就不難知道.其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面.
讀了《道德經》之后,最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動,.“天長地久.天地所以長久者,以其不自生,故能長生.是以圣人后其身而身先;外其身而身存.非以其無私邪?故能成其私.”意思是說天長地久,天地之所以能長久,是因為它們不為自己而生息,自然而然的存在,所以才能長久.所以說圣人把自己置于后,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身.這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構成就了他自己.但是僅看當今社會,能做到將自己置之度外的又有幾人呢?寥寥可數,高速膨脹的經濟時代,讓更多的人在利欲面前失去自我.不得不說,這是社會的可悲,更是我們不愿看到的.
《道德經》僅小小的五千字,可只要你用心去讀去理解,你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的.
老子注重人的無為思想,無為是一種心境、一種修養,是辯證的.向社會推廣無為,有助于國家的穩定,但如果站在歷史發展的高度,片面的無為是無助于人類的進步的,所以對于當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法,一分為二的看待,“則其善者而從之,其不善者而改之.”而無為思想用在為人處事的觀點上來看,便是對人寬容.“海納百川,有容乃大,壁立千仞,物欲則剛.”對人寬容.“海納百川,有容乃大,壁立千仞,物欲則剛.”
道德經學生讀書心得（通用17篇）篇三
老子的《道德經》，自古以來被視為一部奇書;奇就奇在:沒有人真正讀懂了它，但每一個讀它的人，莊子讀它，將它變成一雙承載大夢的翅膀，游戲于江海;為什么這么多人讀這本書，理解的方向、運用的方式、;答案只有一個:這本書太超前了!;它不僅遠遠超越了古人的理解程度，即使到了今天，它;這種現象，不禁使我想起了一個老印第安人的故事:;這位走運的老先生讀書報告之《道德經》。
老子的《道德經》，自古以來被視為一部奇書。它奇在哪里呢?
奇就奇在:沒有人真正讀懂了它，但每一個讀它的人，都會受到某種影響，都能從中有所收獲。
莊子讀它，將它變成一雙承載大夢的翅膀，游戲于江海，看空前生后世，"不知蝴蝶夢我，還是我夢蝴蝶"?漢文帝讀它，將它變成一件政治工具，推動大漢朝，開一代盛世。 董仲舒讀它，將它變成一種構架學術大廈的建筑材料--他的"新儒學"，以儒學為磚，以道學為漿，才得以穩立于世，取"罷黜百家"的獨尊地位。 東方朔讀它，將它變成一個混跡官場的護身符，"大隱隱于市"。 現代人也讀它，到底讀懂了什么?派上了什么用途?從中得到了多少好處?這些問題恐怕要等若干年后才能回答。外國人也讀它，居然滿嘴胡話:假如中國所有的書都要燒掉，只留下一本最有價值的書，這本書將是《道德經》。據西方學者統計，從1816年至今，各種西文版的《道德經》已有250多種，其中德文有64種，英文有83種，法文有33種，如今幾乎每年都有一到兩種新的譯本問世。據聯合國教科文組織統計，它在世界上的發行量僅次于《圣經》。
答案只有一個:這本書太超前了!
它不僅遠遠超越了古人的理解程度，即使到了今天，它至少還超前一百年。每個人都只能按照自己的理解程度從中取其所需，卻沒有人能完全得其精華。
這種現象，不禁使我想起了一個老印第安人的故事:
這位走運的老先生，因為發現了大量石油礦藏，一夜暴富。錢多得花不完的他，買了一輛當時最昂貴、最豪華的福特牌轎車。不論天氣如何，他每天都要坐著這輛車去鎮上閑逛一圈。一路上，他或者熱情地跟熟人打招呼，或者靠在后座上閉目養神。奇怪的是，他并沒有雇用司機，當他打盹時車也沒有停下來，但他的車從沒有出過車禍。
這是什么原因呢?因為他是用兩匹識途老馬來拉他的車。
這位老印第安人從未想過學習駕駛技術!
《道德經》也是這樣一輛老印第安人的豪華小車。它能用來干什么呢?能用來做一輛馬車;能用來做臨時臥室;能用來做遮陽傘或雨傘;還能用來向人炫耀……千古以來，人們把它所有額外的用途都嘗試過了，就是沒有人把它當成一輛豪華小車來使用。因為它太超前了，誰也不知道它是一輛豪華小車，誰也不懂駕駛技術。
時代到了今天，這輛"豪華小車"已經不算太超前了，每個人或多或少都懂一點"駕駛技術"，那么，何不嘗試著來駕駛這輛"豪華小車"呢?這就是筆者想寫這部書的原因。
雖然筆者水平有限，不能將《道德經》的精華完全發掘出來，"駕駛技術"也很生疏，但至少可以提醒各位:原來老子的《道德經》還有這樣的用途!讀者可用自己的智慧，摸索駕駛技術，并熟練掌握它，以實現人生提速!
《道德經》被譽為“萬經之王”、“百科全書”。有說它是言哲思的，有說它是言智術的，有說它是言兵事的。但它總的是說如何“得道”的大道理，故《道德經》或可稱《得道經》。《道德經》文約義豐，全書5千余言，81章，分上下兩篇，上篇稱《道經》，下篇稱《德經》。《道經》講述了宇宙的根本，道出了天地萬物變化的玄機，表達了宇宙和自然的總規律，《德經》說的是處世的方略，道出了人事進退之術，表達了人類的人生觀和道德觀。“道”是“德”的根本，“德”是“道”的載體，是“道”的體現。《道德經》的智慧源于老子對世情的洞察和精微的思索，內容涉及人性修養，處世哲學，治國之道、軍事哲學，等等，老子思想根本上是經世致用之學。
道德經學生讀書心得（通用17篇）篇四
我的話特別容易理解，特別容易執行。但是大家不愿意去了解，不愿意去執行。我的話是有根據的，天下的事情都有它的法則。正因為大家不知道這種情況，所以不愿意了解道的原則。理解我的人非常少，效法我的人則更難得。所以圣人就好像是一個身上披著破舊的衣服，可懷里卻藏著寶玉的人。
老子的道并沒有很玄妙，也很好理解，但是真正能做到的人還是很少，原因是我們的利己之心是與生俱來的。每個人多一點付出，多為他人考慮一點，慢慢形成愛的循環，大家都會慢慢感受到愛的回饋，然后一起進步，生活就會越來越幸福。
宗，根據。君，主宰，這里解釋為法則。宗、君，都是指“道”，萬物皆有道。無知，不知道，不了解。不我知，也即不知道我，這里的“我”也是指我闡述的道的原則。順應“道”的規律，人生就能順暢，而“道”的規律，就藏在我們做的每一件事的背后，而一般人往往不了解。
我，代表圣人，也代表老子講的道的原則，而不是代表作者本人，這是老子在道德經中常用的手法，否則會被認為老子自我吹噓。則，法則，這里作效仿、效法。貴，珍貴、難得，與前面的希相對應，比希更少。被，同“披”。褐，粗布衣服，為窮人所穿。圣人被褐而懷玉，就是圣人很難被普通人理解。但是圣人做到內心光明，不陰暗，不糾結，這樣的人生才幸福。
被褐懷玉是圣人的富貴品質，對于我們普通人來說也是值得學習并可以努力效仿的。可以從兩個層面解讀：一個層面是對于自我的心態。這是對待自我的一種智慧，即我們應該采取一種低調、不爭、樸實、追求內在精神的態度做人。首先我們應該不去追求外在衣服的華麗，而追求懷中有寶，追求內在精神的純樸、寧靜;其次，當我們懷中有寶的時候，也不在乎身上的衣服。莊子說：士有道德不能行，憊也;衣敝履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時也。莊子認為，衣服破舊并不代表精神萎靡。另外一個層面是如何看待別人。看待別人時不要只注重外表，更應該注重內在精神，所謂“人不可貌相”，不要通過外在的東西下結論，地位高的不一定有真才能，夸夸其談的不一定有真學問，口碑好的不一定是真好人。一定要分清楚，有的人雖然穿著舊衣服，但仍然容光煥發，精神抖擻，破舊衣服難掩其精神的高貴;而有的人雖然穿華美的衣服而精神萎靡不振，但難掩其猥瑣本質。
道德經學生讀書心得（通用17篇）篇五
作為中華民族道德經典的最優秀的代表——《道德經》，是“道”的具體化，它從人與萬物的本源——“道”上闡述了道德的規律，指出萬物本源“道”的行為特點就是人類應效法的道德法則。并且告訴人們，作為“道”之子的人，人的很多問題可以求“道”來解決，具體方法就是讓人的思想順“道”而行，用道性換掉人性，這個過程就叫修道。當人的思想符合了“道”時，人生就會自然而然地獲得成功，實現人生的完美。
一、主觀符合客觀——無為而無不為。
《道德經》是講“道”的：“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。這就說明“道”是不斷變化的。道大無邊無際，浩瀚無比，又處在不斷變化之中，一會兒是這個樣子，一會兒又是另外一個樣子，所以要給它取個名，就是叫“道”這個名字可以，不叫這個名字，叫另外一個名字也可以，說到根本，是“無名”。“無名，天地之始。有名，萬物之母”。無名的“道”，產生了天、地;有了天、地(有名)，又由此產生了人和萬物。由于本源的“道”是隨時隨地都在變化的(連名字都可以變化)，所以它產生的天、地、人、萬物也是不斷變化的，這就要求人要適應這種變化，即主觀要符合客觀，因此人就有了主觀與客觀的問題，人的行為也因此分為兩種：有為與無為。主觀上自以為是，不考慮客觀變化，這就是有為。主觀上沒有個人想法，而是隨客觀的變化而變化，即順應自然而為之，這就是無為。做到無為了，就能無不為。那么，人是否就能做到無為呢?不修道那是不可能的。
人是萬物之靈，本來也是客觀“道”產生的，但人生來卻是不符合“道”的。為什么呢?因為人是個矛盾混合體，其中有私心欲望，萬物之靈的這個“靈”被私心欲望所限制，并不“靈驗”，不能適應“道”的變化，具體表現就是主觀意識里總有個人的一些不自然的東西與客觀不相符合。怎么辦呢?這就要修道。修道就是幫助人去掉不自然的東西，使人符合客觀，使客觀支配主觀，這樣人生坎坷就少，“是以圣人，無為故無敗，無執故無失”，即修道修得好的人，為人處事都會順利吉祥，所以“道”也就是一種人生，“萬事如意修道人”。
那么，修道怎么修呢?就是守靜背誦《道德經》。
“常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只有沒有私心欲望，才能守靜，這樣才能體驗到“道”的奧妙，從而適應并符合客觀的變化。有私心欲望，就不能守靜，這樣就不能體驗到“道”的奧妙，即便體驗到的，也是有限的，這樣人就很難符合客觀的變化，人生旅程就會出現很多不如意的事情。所以修道就要修德，沒有個人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放棄個人想法，而能做到事事順應客觀自然。那么在現實生活中，就能夠樂觀自在地處事為人而達到“無不為”。
二、道性換人性，利益最大化。
人生離不開利益，那《道德經》是怎樣看待利益的獲取呢?
經濟學理論認同這樣一個原則：人是理性的，人人都會在約定的條件下最大化自身的利益。這本身是符合自然的，即符合“道”的。因為“道”的行為特征就是以最小的資源獲取最大的利益，這只要研究一下各種生物體的內在設計和它們的代謝運行及生物圈的分布就會發現，這種現象比比皆是。但人對最大化自身利益的理解常常是欲望與爭斗，這就是人身上最典型的不符合“道”的特征，即有為的特征，這在《道德經》的修道體系里叫“人道”(也叫“人性”)。“反者，道之動”。“道性”就正好相反，是無欲、處下和不爭，即“不爭而善勝”。因為人生來就是帶著一大堆潛能來到這個世界的，潛能發揮的深淺決定生命質量的高低。這些潛能是自然賦予的，人只有符合自然才能最大程度地發揮潛能，同時也就能獲得最大化的自身利益。而符合自然就要消除欲望，就要修德，提高道德水平，所以說提升“道德”是人最大化自身利益的最根本和最有效的行徑。
下面就結合《道德經》具體地談一談。
三、成功之道。
修道是求“道”來塑造人的成功秉性的過程。人們常說，性格決定命運。修道就是調“道”的能量來刻畫自己的內心世界，用道性換掉人性，從而使人的思維和言行與客觀世界相符合。
下面就專門地談一談符合“道”的思維與行為有哪些。
1、“道”的行為就是堅強不屈。
“道常無為，而無以為。”“道”平時是不干預任何事情的，一旦要干預就沒有做不到的。說明“道”做事，事事都是成功的，因為“道法自然”，沒有哪一件事是不符合自然規律的。“獨立不改，周行而不殆。”獨自運行而不改變，周而復始地旋轉而不停止。說明“道”做事是堅忍不拔、威武不屈的，任何干擾和阻撓都無濟于事，它總是堅持不懈地行動下去。所以我們做事就要效法這種精神，要做正確的事，符合客觀規律的事，要做就下定一個必勝的決心，“千里之行，始于足下”，不管遇到什么困難都要不屈服，不管別人說什么，都不要受影響，專心致志、堅持到底。
“民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。”意思是，人們所從事的事業，經常是在接近成功的時候(也是最困難的時候)失敗的，在結束時也要和開始時那樣慎重處之，這樣就不會失敗了。即在最困難的時候，也必須以開始時的決心和信心，千方百計地去克服困難。所謂成功者絕不放棄，放棄者絕不成功，也就是“強行者有志”，這種品質就是符合“道”的，這種品質就能保證你成功。
修道就是求“道”幫助自己，使自己符合“道”的品質。
2、甘愿付出，不求回報。
“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”意思是，水之所以善是有利萬物生長并不爭功，它處于眾人都不愿去的地方，所以最接近大道。為什么處在眾人都不愿去地方還最接近大道呢?因為水本來是干凈純潔的，但為了凈化萬物而把自身弄得全是污濁，最后還要流到最低的地方，不再被人重視。所以為了別人而犧牲自己，最后還落到人人都不愿去、受輕視的地方，這種“甘愿付出，不求回報”的精神就是“道”的品質，這種品質在《道德經》里也叫“柔弱”，即永遠把自己個人的私欲放在最柔弱的位置，而把付出放在最強大的地方。《道德經》寫道：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者，莫之能勝。”意思是：天下最柔弱的，莫過于水，用它去攻擊最堅強的，沒有不勝的。在克服困難時，水又變成最堅強的。《道德經》就是以水喻“道”，用水的柔弱與頑強來形容“道”的特性。我們人總是強調人要無私奉獻，無私就是私心欲望要柔弱，奉獻就是付出的愿望與力量要強大。無私奉獻的精神就是源于萬物本源的“道”的特性。為什么那些有著無私奉獻精神的人做起事來總是會散發出蓬勃朝氣和無窮力量呢?因為他的精神狀態符合了萬物本源“道”的特性。所以人生要成功，就必須把“道”的特性(道性)變成自己內在的品質，永遠銘記要讓自己物超所值，永遠想到自己所做的比自己想得到的要多得多，這樣人永遠就不會離成功太遠。
3、用行動決定人生。
“希言自然”，意思是，多做事少說話這是符合自然的，所以成功最關鍵的因素是行動，大量的行動!大量的行動雖然預示你可能遭遇的挫折或拒絕會比別人多，但同時也預示著你成功的機會也會比別人多。“勝人者有力，自勝者強”。意思是，勝過別人的人只是有力的人，自己戰勝自己才是強有力的人。所以在“道”看來，并不是比別人強的人就是強者，而是自己戰勝自己的人才是強者。而自己戰勝自己的最好辦法就是行動，“處其實，不居其其華。”意思是，把它放在實實在在的地位上，而不在于說些好聽的話。所以“道”的行為就是以行動來說話的，那么人要想成功，也應牢記行動才是成功的保障。
4、認真做好每一件小事。
大自然的雄偉與壯美，起源于其基本程式永恒不變地在每一細微之處的成功運作。管理學中有一句“成功在于細節”之說講的就是這個道理。“道無空虛點”，它的意思是，“道”做事是沒有空虛之處的，也就是在任何細微之處都能做到完美無缺。在任何一個細節上都體現出了精確、高效、協作與完美的極致，這就是大道的“德”，即做好每一件小事的德。“孔德之容，唯道是從。”意思是，任何孔隙中容納的德，唯有大道才能做得到。例如生命體的每一個細胞，是生命最基本的單元，在顯微鏡下才能看得見，可是在這么小的區域內卻可以同時進行約個化學反應，各個反應之間互不串位，且與整個身體的運行要求密切配合，所以說，做好了每一個細胞內的細微小事，才有生命運轉的壯觀大事。同樣地，一個人的品質最容易從瑣碎的小事上反映出來。“天下難事，必作于易。天下大事，必作于細。是以圣人，終不為大，故能成其大。”意即，天下困難之事，必須從容易的做起。天下的大事業，必須從小事做起。圣人始終不做大事(只做好各種小事)，故能夠做成大事。所以人生要想成功，好高騖遠、眼高手低是一大忌，必須養成認認真真做好每一件小事(無論思想上，還是生活上的細瑣小事)的良好習慣。
5、人生極其重要的妙著——人際關系。
人際關系是人一生成長過程中最重要的因素。那么《道德經》又是怎么說的呢?
“善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷，是謂要妙。”意思是，比我們善良的人，可以成為我們學習的老師。而面對不善良的人，他可以增長我們的智慧。若不重視這些事情，不愛惜這些知識(若不重視與人打交道方面的能力)，雖然表面上看你知道得多，那實際是極大有迷惑，這是人生極其重要的妙著。
有句話很有名，叫“成長容易，成熟難”。達到處事能力嫻熟是很不容易的。而這個能力的獲得恰恰不取決于你與善人的相處當中，而在于你要和你不喜歡的、感覺不舒服的，即所謂不那么善良的人打交道中培養出來的。因為只有這樣的人才能全面地考量你的適應能力和應變能力，這個能力才是人際關系能力的根本。若不重視這些事情，不愛惜這方面的知識，即使你知道得再多，知識再淵博，從“道”的角度上看，也是極大的迷惑。所以，重視人際關系能力的培養，是人生極其重要的妙著。
那么這個能力的培養從哪里開始呢?
“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”
如果我們能坦然地面對自己，就會發現我們所做的每一件事都是為了得到更多的愛。你在街上遇到的每一位路人、曾經走進你辦公室的每一個人，都渴望得到愛的接納——有些人甚至為此做出瘋狂的舉動。
為什么?因為只有愛才會使人感到活得有意義!不管善人、還是惡人，都是共同地渴望著得到愛與尊重的。
所以要做一個成功人，首要的是要學會愛別人，學會關注別人身上的優點，而少看別人的缺點。你學會了愛人，你也就能得到了更多的人的愛，這樣，你的人生之路就會變得無限的寬闊。
所以人際關系的首要是什么?就是學會愛人。不論善良的人，還是不善良的人，我們都要善待他們，并且是發自內心地善待他們，而且特別要注意在與不善人的相處過程中去培養自己的“善德”。“人之不善，何棄之有?”意思是，對待不善之人，你有何理由拋棄他們呢?即不能拋棄人家，同樣要以“善德”待之，“是以圣人處無為之事，行不言之教。”意思是，所以圣人，以無為來處理一切事情，以身體力行來教人。這就是《道德經》教導我們處世的關鍵之所在，這個環節解決了，那么你的人際關系能力之門也就打通了(即讓內心清靜的能力)，這是《道德經》告訴我們的人生妙著啊。
再說一點，“學會愛別人”在人際交往中的另外一個特征就是學會關注別人的自我。人都有喜歡突出自己個人觀點的偏好，但這是人性的誤區。如果你總是試圖想讓人認為你才是世上最好的，都來關注你，那你難以成功。“自見者不明，自是者不彰。”意思是，自認為不錯，這是不明智的。自以為是的實際是糊涂。所以過分關注自我的人是愚蠢的，真正聰明的人從來不讓自己的注意力離開別人的自我，這實際上就是處下。《道德經》寫道：“后其身而身先，外其身而身存。”這就是符合“道”的要求，在社會競爭中要想贏得方方面面的人的支持，關鍵就在于要時時關注他人的敏感點，以成就他人的抱負而成就自己的事業，你的事業往往會做得更大、更成功。
6、謙卑處下，時懷感恩。
“萬物恃之生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。”意思是，為萬物生長而不辭辛勞，成功了而名不歸己有，依靠它滋養萬物而自己卻不為主。所以“道”的偉大在于：本來是“道”哺育了萬物生長，而它自己卻不爭功名;明明是“道”滋養了萬物成長，而它自己卻不充當主人，這是多么崇高的情懷!這就是“處下”(不爭)——雖然成功，有了豐功偉績，但還是把自己視作很平凡的人，不突出自己。“功成而弗居，是以不去。”意思是，成功了而不自居，所以就不會失去。我們都知道：世上真正成功的人都是很謙卑的，這就是處下的品質，因為這是符合“道”的，所以這種品質就能將成功長久地保持下去。相反，居功驕傲是不符合“道”的，那樣成功就只會是曇花一現，不能長久，而這實際上還算不上真正的成功。所以我們不僅要成功，更要把成功長久地保持下去。
另外，處下的品質還包括感恩。因為在每一個人成功的道路上，都有很多人在付出，所以要從內心感謝每一個幫助過你的人，不僅包括那些給你支持和鼓勵的人，還包括那些曾經傷害、拒絕過你的人，因為正是他們才使你堅強起來，正是他們才鍛煉了你的“道性”，使“道”的品質能深深地扎根你的內心深處。
“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。信者，吾信之。不信者，吾信之，信德。”
所以成功之人要具有“善德”和“信德”，要心懷感恩，要牢記你的成功離不開別人的幫助。這樣你就會很快樂，每時每刻都感受到世間的溫暖。
7、面對競爭——不爭而善勝。
實際上，在面對競爭對手時，人應該明確：真正的對手是誰?要戰勝的是誰?明確這一點就掌握了獲勝的法寶，答案是“不爭而善勝。”
我們都知道，勝利的獲得是有條件的，而這個條件就是人對自己的有效控制，即“自勝者強”。所以真正的對手其實就是我們自己，要競爭的物件就是阻撓自己成功的內心干擾，要戰勝的就是自己的弱點。一門心思地想戰勝對方，這就是“有為”，這決不是明智之舉，風云突變就會使人的精神處于緊張之中，而導致心身內耗，患得患失，這反而不利于個人客觀地看待問題，從而影響個人正常地發揮自己的能力。不想去戰勝對方，而是視自己為對手，不斷地讓自己內心保持清靜的狀態，這就能有效克服自己的弱點，冷靜地看待問題并保持與客觀變化相適應，從而“無為而無不為”。所以在競爭當中要想成功，一定不要把注意力盯在如何成功和怎樣才能戰勝對方上面，而是要時刻注意保持自己內心的清靜無為。對成功與勝利無所謂，以“無為”的心態去面對，這樣你才能最大限度地發揮自己的能力，因而能“無不為”。
在《道德經》里有句話：“戰勝，以喪禮處之。”這里指的是在戰場上，意思是，打了勝仗，就用喪禮來處理。為什么?因為你勝了，就意味著對方的不幸，故應用喪禮對待之。所以，以“道”的原則處事是非常具有人文關懷的。這并不是說不要勝利，而是說不要把勝利看成至高無上的。那么引伸到日常現實中，我們就不要總把勝利看得那么重，要給對手同樣以必要的關懷，而給對手以必要的關懷才是真正成功者的風范。“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”。成功者的風范并不是以勝利為唯一標志，就是處于下風、或失敗了，仍然有著內心的坦然，“夫莫之命，而常自然”，這樣的心態才是成功的心態。
很顯然地，這樣的心態是建立在慈善和關愛的基礎之上的，所以“不爭而善勝”的本質還是人內心的慈善使然。
8、為學者日益，為道者日損。
《道德經》是提倡學習的：“為學者日益”就是要學習各種科學，業務知識越多越好，因為這些知識是我們事業發展的條件。所以我們要努力學習，終生不殆。但是，人生的成功，知識其實只占較少的份量，而大部分因素取決于人的心理素質，即道性的豐富程度，因此人還必須要不斷損掉人性中那些不符合自然的想法與私欲，而這不是學習知識能辦得到的，這要靠修道才能辦到，這就是“為道者日損”。
“損之又損，以至于無為，無為而無不為。”
那些不自然的、不合理的主觀成分都去掉了，人就無為了，即人的想法和心理活動都順應自然了，那么處事為人就都會因符合客觀而感到順心自在，萬事如意，人的潛能也因此會得到充分開發。所以人生的成功，“為學”與“為道”必須并重——不僅要學習知識，還要通過修道來修煉本性，用道性換掉人性，這個過程同樣非常重要。
9、成功的定義。
成功是不是意味著掙更多的錢、身居高位和手握大權呢?
在《道德經》看來，這只是“勝人者有力”，并不一定代表成功，它可能還代表著為貪婪和冷漠所支配而帶來的擁有，它可能是欲望的奴隸，因此不是“道”的意義上的成功。《道德經》里的成功是做人的成功，是“自勝都強”、“道法自然”。
“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。”意思是，住在別人不去的地方(意即不出風頭、不突出自己)，心情舒暢深遠，經常給別人以仁愛，他的話是值得信任的，為人正直和藹可親，處事的能力很強，出動又善于選擇時機。他唯一的不與人爭斗，所以無憂無慮。
一個達到這樣境界的人難道不算成功嗎?這是金錢、地位和權力能夠換得來的嗎?
當一個人能夠正確地管理自己的思想和正確地管理自己的金錢和時間時，這就是成功。正確地管理自己的思想就意味著“方而不割”(大腦思維方寸不亂)和“自勝者強”;而正確地管理自己的金錢就意味著節儉、仁愛和富有遠見;正確地管理自己的時間意味著智慧、實干和值得信任。按照現代的標準，這就是道德水平、情商、智商和能力都非常高的人，這就是“道”的意義上的成功!因此成功最重要的標準在于擁有一個不隨環境、金錢、權力、地位的變化，而只屬于心靈素質里的某種堅韌的東西。
四、實現人生完美。
“絕學無憂，唯之與阿，相去幾何?”不學習(害人的)知識，唯一的是與“道”相伴，兩者差幾多呢?意思是，在這個各種利益沖突的人世間要想生存地好，若不去學那些圓滑世故、爭斗不休的伎倆，那就只有修道，依道行事。那么這兩者(一個學圓滑世故、爭斗不休，一個修道、依道行事)相差幾多呢?言下之意是相差得很多。這也就是說，人生與“道”相伴，經常地背誦《道德經》修道修德，那么，不去學虛偽狡詐，老實本分也照樣能夠生存、能夠成功，而且能活得更自由、更快樂。因此，真正成功的人生其實就是健全心靈、用道性換掉人性的過程，這就要求人要學《道德經》，把握好“道”的成功法則和成功的定義，將“道”的品質刻畫到內心世界里，從而使心意與行動合二為一。這個過程光靠學習知識是辦不到的，只有修道才行，即背誦《道德經》修道修德才能實現。
所以，《道德經》教我們修道，就是使我們每一個人都能盡自己的天性來實現完美的人生。
道德經學生讀書心得（通用17篇）篇六
《道德經》又稱《老子》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，據司馬遷在《史記老子傳》中記載老子“居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關（令）尹喜曰：子將隱矣，強為我著書，于是老子言道德五千言而去，莫知始終”，尹喜感動了老子，老子遂以自己的生活體驗和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言，即《道德經》，這是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，后改為《道經》在前，《德經》在后，并分為81章，全文共約五千字，是中國歷史上首部完整的哲學著作。因此學習《道德經》對我們探索中國古代最本質的思想道德品格有重要的作用。
作為一名理科生，直接通讀原版的《老子》是具有很大難度的是具有很大難度的，所以我選擇了從閱讀南懷瑾的《老子他說》開始慢慢感悟，在閱讀中，我發現《道德經》并不像一般人所理解的那樣，是一部論述道德的著作。事實上，道德二字各有不同的概念。道德經前三十七章主要是講什么是道，后四十四章主要講德，簡單說來，道是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法，德是不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法，二者并不相同。
首先說一說前面講到的“道”，即宇宙之道、自然之道，在我看來，主要就是指無為之道。第一句就說到“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。這一句作為《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。“對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。由此可見，以老子為代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從前面的章節中中，我們也可以深刻體會到老子對無為的崇拜。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它對中國傳統文化思想產生了深遠的影響。
“無為而無所不為”是一膾炙人口的名句。關于無為，老子在《道德經》第七篇里也舉了一個例子。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。所以對于當代的我們這些大學生理解古代老子的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之”。例如對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會薄發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用于人事？我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。德，是物化之為，是“道”于宇宙間的布施，是對萬物的呵護。道生萬物，萬物應“德”而得存，萬事應“德”而生運化。德，是“道”呵護事、物，沿規律與法則演化之顯現。德，是“道”布施于萬物生化的永恒“工程主體”。所以說：德行道從。
我認為后文中最經典的莫過于“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”在這一句話里，是很有趣和抽象的。為何老子認為三生萬物，是說明老子認可這個宇宙是只有三樣最基本的東西嗎？那么，尋找這三樣事件與現代物理學對應的是什么？查閱資料分析后得出這三件事件就是“運動”、“空間”、“自然力”這三樣，可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多于這三樣的東西存在。從此可以推出，“二”就是“動”、“力”這二個事件的存在產生物質的“三”。三就是萬物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整體的宇宙，就是我們這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在的因果關系。
老子認為，道是宇宙存在的基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。所以在人們對老子的分析中，主要認為他的道，因此把他稱為“道家”。其實，對于德，是老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是《道德經》的一個主要重要的內涵。
《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理豈是我們區區幾千字便能概括的。總之，《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，是中華民族的寶貴文化遺產，它拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕，我們只要辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，就會對我們這些當代大學生有著重要的指導和教育意義。至少它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何從小做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。
道德經學生讀書心得（通用17篇）篇七
“道可道，非常道。名可名，非常名”、“天長地久”、“上善若水”，很早之前就對《道德經》中這些句子耳熟能詳，但是一直對這些話“不求甚解”，困惑不已。對《道德經》總是望而卻步，只在不同的場合讀過一丁點片段，只能算是驚鴻一瞥，管中窺豹，難以談得上有什么深刻體會。上《政治學》時，楚老師為我們列的13本必讀書目中，中國的經典讀物有三本：《論語》、《孟子》《道德經》，這些文章是流傳千古的經典之作，治國教材，不得不認真拜讀。“明德人生導航計劃”啟動后，我們與人生導師張學長達成共識---集體閱讀《道德經》，并將其思想和公共管理實踐結合起來進行思考。
這對我來說是個不小的挑戰。因為《道德經》內容艱深晦澀，語言精練而思想深刻，本人文言文水平不高，因此閱讀過程中經常感覺一頭霧水，不知所云。《道德經》流傳千年，不同的讀者有不同的解讀，不同時代有不同的處境，到現在，在國學熱的大潮中，對《道德經》的研究如火如荼。文章版本可謂千奇百怪，多種多樣。我看的是北京燕山出版社版的，是在北大的周末書市上買的，和《論語》、《孟子》三本十元，買來之后，認真的看了兩遍《論語》，正在看《孟子》和《道德經》。目前看到第十九章，還不到四分之一，都好像似乎沒有真正看懂。下面就簡單說一下似懂非懂的感受。第九章中，老子說：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”拿的多了裝不下，差不多夠了就行了；揣的東西太多凸起來，不可能長久，大家都會發現。滿堂的金銀玉石，是守不住的，富有高貴但卻驕奢淫逸，就是自己惹禍上身，咎由自取。大功告成，全身而退，這才是天道。啟示我們對待物質享受時要適可而止，秉持“中庸之道”，要懂得進退自如。
這使我想起了我國政界的“59歲現象”，有一些有作為有追求的好干部，在光榮隱退之際，經不起物質誘惑，抵擋不知內心不良思想的蠱惑，廉潔一生，糊涂一時。誠然，這與我國官員的考核的激勵體系有關，我國的官員體制中，有大量與職級職位匹配的福利待遇，不能隨著官員退休帶走。
在法治建設不健全，人們思想價值體系混亂的年代，會渾水摸魚游走于制度缺陷的人如日中天，而嚴格遵守規則辦事的人則很難有所作為，在這種獎劣懲優的體制中，官員大多自身難保。需要有機會，同時也需要有動機，前者是制度環境，人人面對的制度約束一樣，權力不同的機會就有所不同，如果你潔身自好，沒有的動機，那就不會侵蝕到你，這就是為什么政亡人息的封建王朝末期，總有一些道德高尚、為民請命的清官和青天。從這個意義上講，老祖宗已經為我們指明了道路，物質追求適可而止，進退自如才是王道。
道德經學生讀書心得（通用17篇）篇八
【原文】絕學無憂。唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央哉！眾人熙熙，若饗于大牢，而春登臺。我獨泊焉未兆。若嬰兒未咳，累呵，如無所歸。眾人皆有余，我獨遺。我愚人之心也，煤恰e魅蘇顏眩我獨若昏呵。鬻人察察，我獨悶悶呵。^呵，其若海。望呵，其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以鄙。我欲獨異于人，而貴食母。
【現代漢語解讀】。
不要一切學問，人生只憑自然，就快樂無憂。恭維與呵斥，又有多少差距呢？美好與丑陋，又是相距多少呢？人們所害怕的東西，那個東西也會害怕人的。悟道的君主心胸寬廣，好像沒有邊際一樣！一般人把自己的形象搞得非常高大，像神一樣享用著百姓供奉的太牢，好像春天里登臺接受祭祀一樣。我淡泊名利，沒有任何形跡。像嬰兒還沒有學會笑時那樣純粹。飄忽不定，好像沒有歸依的樣子。一般人都想著自己的財產有余，而只有我則給予別人。我好像很愚蠢的心，混元一體，沒有形名的比較。一般人把光亮集中在自己的身上，顯示自己。只有我（悟道的人）昏暗不顯示自己。一般人明察秋毫，而我啥都不在意。圣人的品性深遠得像大海一樣，寬廣得好像沒有邊際。一般人做事都有他的目的，而我卻單獨保持質樸。我與其他人不一樣，我更加珍重道。
【延伸解讀】。
絕學就是不要一切學問，什么知識都不執著，人生只憑自然。佛教中相對應的一詞叫“無學”。修道成功，到達最高境界，任何名相、任何疑難都解決了、看透了，“絕學無憂”，無憂無慮，沒有什么牽掛。知識分子喜歡鉆牛角尖，丟開書本，總是很難。“讀歷史而落淚，替古人擔憂”，會生氣，會落淚，這是讀書人的毛病。
唯，答應，也可以理解為恭維，唯唯諾諾。訶，呵斥。批評你的人，往往是幫助你的人；而當面夸你的人，可能是背后害你的人。
不要過分執著于名相，美好與丑陋往往都是在一定條件下相比較存在的，條件一變，美與丑就發生變化。老子告訴我們要用端正公平的視角看問題，社會潮流的背后往往都帶著虛幻的東西。領導把自己的精力放在自己的名聲、形象上，管理的境界就降下來了。作為領導者心里一定要十分清醒，不去追求那些浮華的東西。
這里講的是第三層的管理境界，即“其次，畏之”。管理者讓別人害怕他，以恐嚇、高壓的手段管理員工時，其實他自己也是害怕員工的，這是他心虛的表現，其實他的內心也是恐懼的。如元朝的蒙古統治者就采用高壓的統治，讓老百姓害怕，其實他們自己心里更害怕。但這種高壓政策很快造成了農民起義，元朝統治者只能北逃。一個公司太多的考核、檢查，就是管理者不自信的表現，這樣的公司往往做不長。
望，意指邊際、遼遠。太牢，古代同時使用豬牛羊三種祭品的祭祀，是等級很高的。饗，享用供品。春登臺，春天的祭祀活動。兆，征兆。一個高明的領導者，他們的心寬廣沒有邊際，根本不在意外在名相。而一個平常人，特別在乎各種名譽、形象、外表等虛幻的東西，把自己搞得像神一樣享用供奉。
咳（hai），嬰兒笑。累，飄忽不定。嬰兒還不會笑的時候，是最純真的狀態。回到嬰兒的狀態，就是修行，放空頭腦，沒有喜怒憂思悲恐驚，相當于睡眠。保持孩童狀態的老人更容易長壽。
遺，讀wei，也作饋，給予的意思。一般人都是為了自己的財產有余而不斷地多撈取，有些官就是如此，貪得無厭。而圣人強調的是給予。
鬻，本讀yu，這里讀shu。昭，明亮。昏，昏暗。察察，特別精明，審查別人的缺點，挑剔別人的毛病。悶悶，不在意。沒有悟道的人把光亮集中到自己身上，讓自己高大光彩，顯示自己。不好的領導者，對自己彰顯功勞，把功勞據為已有，對別人叫是挑毛病。互相挑毛病，這是人類進化過程中的一個階段，孩子在幼兒園時就是喜歡挑其他小朋友的毛病。作為普通人，有這個毛病倒還可以理解；但作為領導，則非常不合適，你已經是領導了，部下有出息，光鮮亮麗的時候你應該高興。與部下爭名爭利，得到的結果是讓部下失望、不合作、消極對待。
^，深遠。望，遼遠的邊際。頑，沒有被劈開的木頭。鄙，人們居住的單位，鄉村的意思，后引申了質樸。華為的任正非經常被人稱道，他被拍到在機場打出租車，和同事一道乘機場擺渡車，和員工一起在公司的食堂排除買飯，等等。這位超大型企業的老板不搞特殊待遇，把自己放在普通人的位置，特別受到公司內外的人尊重。
食，吃，這里是用的意思。母，女性，在道德經中反復出現，用以比喻天地的本源，也就是道。大道，就是為眾生做事。
這一章里，鬻人、眾人，都是指沒有悟道的人。而我，則指悟道的人，并非指老子自己。很多人把“我”誤解為指老子自己，認為是他標榜自己，這是很大的誤會。
道德經學生讀書心得（通用17篇）篇九
今年暑假，我參加了傳統教育講座，并閱讀了《道德經》這本書，對與老子闡述的思想已有了大概的了解，并有以下幾點體會：
書中的第一章，老子就提出了“道”這個特有的名詞，闡述了他對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度應是“充分尊重規律，然后才利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想，全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的。它不僅僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。
“無為”不是無所作為，而是不妄為，不去干擾事物發展的規律。老子在第二章首次提出無為的思想，并指出“是以圣人處無為只事，行不言之教”。這里老子指出圣人要能夠依照客觀規律，處理事情要不違背事物發展的本質。第三章進一步闡述無為，他既不講人性惡，也不講人性善，而說人本來是一張白紙，是純潔質樸的。不要去貴難得之貨，不去尚賢，不見可欲，保持人們的本性。
老子在第七章提出了“以其無私，故能成其私”。我把這種無私精神理解為“不爭而善勝”。遇到事情退讓無爭，將自己置與度外，反而能保全身。這與第八章講水的特性又緊密的聯系在了一起。在第八章，老子用水來比喻人，來教導人。完善的人格要具備水的特性，要可以忍辱負重，任勞任怨，能盡力的貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭奪名利，這就是老子的“善利萬物而不爭的思想”
第九章，老子就講了正確的處世態度是功成身退。不要富貴而驕，恃才傲物，鋒芒畢露，要淡泊名利，這樣才能功成身退。事物發展本來就是向著自己相反的一面，福禍相隨，因此在這里奉勸大家見好就收，不要貪圖名利，要收斂。第十章，也是講的修身，這一段用了六句疑問，其實疑問本身就是最好的答案，老子指出人們不管是形體還是精神，不管是主觀努力還是客觀實際，都不可能完全一致。這樣就必須做到心靜，洗清雜念，懂得規律，加深自己的道德修養。
第十六章，老子主要講認識世界，當然也包括認識人生。其基本態度是“致虛”“守靜”“歸根”“復命”。“致虛極”是要人們排除一切物質的誘惑，回歸到靜的本性，這樣才能認識道，而不是為了爭權奪利而忘了道。既然事物的發展是變化循環的，所以要不變以應萬變，為了遵循這一靜的原則，就不要輕舉妄動，變革不如保守安全。把這一原則應用到生活方面，他認為無為就能不遇到危險。
這與我自己的生活聯系在一起，在面對生活中的困難時，我要怎么做?從一開始，我的生活就面臨很多選擇，在沒有考慮清楚的時候，就去胡亂選擇，導致事情的發展一步步到了自己無法控制的地步。如果在一開始，就能靜下心來仔細考慮，也許事情就不會到進退兩難的地步。
學習了《道德經》，能體會到的道理很多，關鍵在于如何運用到生活和工作當中去。我們學習的目的不是為了了解老子的思想，而是希望通過他的思想去體會人生的道理，去正確的在面臨人生選擇的時候多一分靜氣，真正能做到“每臨大事有靜氣”。
道德經學生讀書心得（通用17篇）篇十
至于為什么要讀《道德經》，是因為它是中國哲學史上第一部具有完整哲學體系的著作，是歷代學者研究了兩千年的一部著作。就連近代大作家魯迅都說，不讀完老子一部書，不知中國文化。讀完之后我才發現，《道德經》實則為一部人生的教科書，讓我明白了很多哲理。
不看虛名看本質。道可道，非常道;名可名，非常名。事物名稱雖異，但只是一種指代關系，并不能表達事物的本質。因此人們不要執著于事物所謂的名號。企業注重員工的實干能力，而不注重其言辭。我們學生也是一樣，學習也是為了提升自身素質，而不為“三好”。
要少說多做，靜默守中。多言數窮，不如守中。話說得太多，往往會使自己陷入困境;很多時候，知道的沒必要的東西太多，顧慮就會更多，因而妨礙自己的行動。聞一多先生有言：“別人都是說了再做，我是做了再說。”我們應該做的，就是努力學習，而不是天天喊口號。要知道，空缸震響，滿缸無聲。
老子有些話說得好：“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。”“圣人欲不欲。”現在學習壓力大，戒貪已成為我的當務之急，力求減少自己的欲望。
人最忌自大自夸。跂者不利，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。自吹自擂和大躍進中的浮夸風沒什么區別，只有踏踏實實走好鋪墊的每一步，才有可能抓住稍縱即逝的機會。
做任何事都應該服從自然。人法地，地法天，天法道，道法自然。人類比七大自然簡直是相形見絀，但是他們為了眼前的小利益，破壞了良好的生態環境，那么明天會怎么樣是可想而知的。
人在福中不知福。因此人一定要知足。知足不辱，知止不殆，可以長久。不知足會導致可怕的貪婪，讓人忘記一切，包括人格。甚愛必大費，多藏必厚亡。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。要懂得放棄，懂得知足，不要患得患失，要不為失搞到悲傷。只有知足，才能常樂。
人貴有自知之明。知不知，上：不知知，病。聰明的人不自以為是，自以為是的人不聰明。有些人肆意貶低別人，抬高自己，這說到底，如果不是道德品質問題，就是沒有自知之明，往往帶來壞的結果，害人害己。楊修因為恃才放曠，所以引來了殺身之禍。
不讀老子一書，不知中國文化，更不會為人處世。
每個人都想從書本中汲取點什么，不同層次的人考慮會有所不同。由于這種差異性的原因，我的眼光從當今移開，去古書中找尋。讀點自己不懂得東西，了解一些高深的理論，以期提升自己的素質。經朋友的推薦，找到一本人民文學出版社的《道德經解讀》，試讀之后，雖不甚理解，僅得皮毛，但堅持靜靜看完，零散地記載了些東西。結合現實，生發些個人的東西，為我所用。
老子，公元前571年出生于楚國。本姓李，名耳，李聃是他的稱，而老子是人們對他的敬稱。曾做過小官，職位不高。這和傳統的文人沒有太多的不同，后來辭官歸隱，生活平靜，精通修養之術。據說活了200歲，是道教的開山鼻祖，都尊他為太上老君。他的哲學思想與其他的偉人有太多的不同，我們總說自己缺乏信仰，那么什么支撐我們活下去。“道法自然”、“無為而治”，想探尋一下“道”為何物。
老子的《道德經》中，說“道”是空虛無形，但不是空無所有。如果從物質層面而言，創萬物的(自然界)是“道”，由自然之道引申到治國之道，再回歸到個人的修身之道，可以說“道”的作用是巨大的。支配一切事物，是一種宇宙萬物存在和發展所依賴的力量。
“道”，是對付應變之術，是法則和智慧，是自然規律。“道可道，非常道”，“道是不可言說的，它一落到語言上，人就無法理解其超越形象的內涵。”就大的方面，老子的治國之道是清靜無為的統治方式，就個人而言，我們該成為一個有“道”之士。
《道德經》告訴我們，“道”是人類自然和社會的法則。其實讀書學習要遵道，做人做事要遵道。安然，順天道，合人道。生生不息，永恒長存。領悟之后，尋求解脫。心浮氣躁的我們，孔子的“禮”“仁”，有時顯得蒼白。莊子亦如老子一樣，看開了，活得坦然。自然存活的愉悅，我亦滿心期待，于是記之。
老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。
“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去應對金錢、地位、美色的誘惑呢?我們同樣能夠在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標;凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標。
老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。
老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
凈心，凈處人生方向。
“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是持續清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢盡心扮好社會主角，干好本職工作，擔起家庭職責，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的`話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給群眾，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!
“道可道，非常道。名可名，非常名”、“天長地久”、“上善若水”，很早之前就對《道德經》中這些句子耳熟能詳，但是一直對這些話“不求甚解”，困惑不已。對《道德經》總是望而卻步，只在不同的場合讀過一丁點片段，只能算是驚鴻一瞥，管中窺豹，難以談得上有什么深刻體會。上《政治學》時，楚老師為我們列的13本必讀書目中，中國的經典讀物有三本：《論語》、《孟子》《道德經》，這些文章是流傳千古的經典之作，治國教材，不得不認真拜讀。“明德人生導航計劃”啟動后，我們與人生導師張學長達成共識———集體閱讀《道德經》，并將其思想和公共管理實踐結合起來進行思考。
這對我來說是個不小的挑戰。因為《道德經》內容艱深晦澀，語言精練而思想深刻，本人文言文水平不高，因此閱讀過程中經常感覺一頭霧水，不知所云。《道德經》流傳千年，不同的讀者有不同的解讀，不同時代有不同的處境，到現在，在國學熱的大潮中，對《道德經》的研究如火如荼。文章版本可謂千奇百怪，多種多樣。我看的是北京燕山出版社版的，是在北大的周末書市上買的，和《論語》、《孟子》三本十元，買來之后，認真的看了兩遍《論語》，正在看《孟子》和《道德經》。目前看到第十九章，還不到四分之一，都好像似乎沒有真正看懂。下面就簡單說一下似懂非懂的感受。第九章中，老子說：“持而盈之，不如其已;揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守;富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”拿的多了裝不下，差不多夠了就行了;揣的東西太多凸起來，不可能長久，大家都會發現。滿堂的金銀玉石，是守不住的，富有高貴但卻驕奢淫逸，就是自己惹禍上身，咎由自取。大功告成，全身而退，這才是天道。啟示我們對待物質享受時要適可而止，秉持“中庸之道”，要懂得進退自如。這使我想起了我國政界的“59歲現象”，有一些有作為有追求的好干部，在光榮隱退之際，經不起物質的誘惑，抵擋不知內心不良思想的蠱惑，廉潔一生，糊涂一時。誠然，這與我國官員的考核的激勵體系有關，我國的官員體制中，有大量與職級職位匹配的福利待遇，不能隨著官員退休帶走。
在法治建設不健全，人們思想價值體系混亂的年代，會渾水摸魚游走于制度缺陷的人如日中天，而嚴格遵守規則辦事的人則很難有所作為，在這種獎劣懲優的體制中，官員大多自身難保。需要有機會，同時也需要有動機，前者是制度環境，人人面對的制度約束一樣，權力不同的機會就有所不同，如果你潔身自好，沒有的動機，那就不會侵蝕到你，這就是為什么政亡人息的封建王朝末期，總有一些道德高尚、為民請命的清官和青天。從這個意義上講，老祖宗已經為我們指明了道路，物質追求適可而止，進退自如才是王道。
《道德經》是一本關于宇宙人生哲理的書，包含唯物主義，自然無為，天地不仁的哲學思想，被譽為“道學之精髓，哲學之先本”。《道德經》能啟迪人生智慧，就算是放到今天，依然能從中得到一定的借鑒。
《道德經》全書只有五千字，所以又名《五千言》，主要圍繞著“道”、“德”來詳細闡述各個學科的深刻道理。內容非常豐富，可謂包羅萬象，上到天文地理，下到社會人生。古時候很多思想的基礎都來自老子的思想，我們現在社會的很多人都喜歡讀《道德經》，這也體現了這本書的極大的魅力。
《道德經》中闡述了很多思想、理論，其中物極必反的道理給我留下了深刻的印象。想想幾千年前的老子能理解的這么透徹，這著實讓我吃驚。物極必反指的是事物發展到了極端就會朝相反的方向發展，這是亙古不變的真理，也是人生的大智慧。古代王朝每一個都經歷了初期創立、巔峰和沒落，這跟帝王的統治有很大的關系。當帝王窮奢極欲到一定的程度時，人民被欺壓到一定的程度，都紛紛起來反抗，推翻統治。同樣的，當一個人恃才傲物到了極點的時候，往往會招來禍患。老子告訴我們，做人做事要有分寸，不可過分，一旦過度就會出問題。這是歷史規律，人生哲理。
我們讀《道德經》就是想從先哲那里學習人生的智慧，提高個人的格局，走好自己人生路。是以大丈夫處其厚，不居其薄;處其實，不居其華。故去彼取此。
學習哲學有特定的方法和順序：首先，要明確是否存在一個萬物的來源與歸宿;在確定答案后，再思考人生該何去何從的問題。傅老師以《道德經》為例來說明這個先后順序。《道德經》先確定“道”這一本源的存在，然后以“德”來回答人生何去何從的問題。這也是國學的特色與精彩之處。
我是先學習西方哲學，再回頭探討中國哲學的。這個先后順序，使我能以更客觀、更全面的眼光，理解國學的特色與精彩，且以老子《道德經》為例，做個簡單說明。
“道”是否存在。
首先，西方哲學家雖然透過翻譯才可閱讀《道德經》，結果呢?無不被其深度所折服。當我們對《道德經》第一章第一句的”道，可道，非常道”覺得困擾時，他們卻眼睛一亮，好像發現了稀世珍寶。
因為從古希臘的柏拉圖與亞里士多德以來，西方的愛智者看到變化紛紜的宇宙萬物，總要思索一個問題，就是：在這一切變化的后面，有沒有一個不變的本體，可以作為萬物的來源與歸宿。只有確定了這個問題的答案，才有辦法進一步解說”人生有無意義”的問題。
現在，《老子》第一章清楚肯定了”道是不可說的”，這個答案與西方第一流哲學家與宗教家的想法是完全相應的。”本體”或”存在本身”是不可說的;”太一”或”上帝”是不可說的;老子的”道”也是不可說的。
老子《道德經》的特色之一，是使用全書八十一章的大約五分之一篇幅，從各種角度，藉各種方式來描寫”道”是怎么回事?這一點使西方學者大為驚艷。
人生應該何去何從。
接著，肯定”道”的存在，并且是萬物的來源與歸宿之后，人生應該何去何從?這是不易回答的新問題。老子《道德經》用”德”字來說明，”德”是萬物得之于”道”的各自的本性。
萬物各依其德而運作，原本應該保持和諧的生態平衡，但是人間常有困境，亂象層出不窮，又是怎么回事?對此，老子也用了五分之一的篇幅，說明天下大亂是如何來自人的認知與欲望，然后提出針對的解決方法。
對此，老子最大的手筆與最多的篇幅，是虛擬一個”圣人”作為悟道的統治者，從根本上撥亂反正，要人回歸原始的純樸心境與類似嬰兒的單純狀態。
真正懂得老子的用意，就會轉移時空，不必想去統治別人，而須學習成為自己生活的管理者，成為自己生命的主人。
萬物有其來源與歸宿，人又何嘗例外?明白了這個要點，就會像嬰兒般依靠在母親懷抱中，然后表現新穎的人生觀：少私寡欲、以德報怨、上善若水、全身保真、柔弱勝剛強、不爭而善勝等等。這樣的人生只有”平安喜樂”四字可以描寫。
我有機會在喜馬拉雅講述老子《道德經》，希望藉此分享自己的心得。我的責任是重大的，而我的心情是愉悅的。
孟子曰：性本善，荀子曰：性本惡。自古以來，善惡之辯就已存在。人們對于美善的理解不盡相同，但對于美善的追究卻從未停歇。《道德經》有云：上善若水，水利萬物而不爭。在老子的眼里，水澤被萬物，卻不與誰爭，即為上善。這種大善似有一種奉獻自己成全他人的意味，就如同落紅化作春泥護花，春雪化為甘露滋養大地一般。這種至高境界的善，不僅僅只是道家的追求，佛家的普度眾生以及儒家的仁愛都是在向這種至善無限靠近。
《道德經》第二十七章里講到：是以圣人常善救人，故無棄人;常善救物，故無棄物。意思是，圣人經常救贖他人，因此沒有人會被拋棄;圣人常常珍愛萬物，因此沒有什么東西會被浪費。渡人是一種善，就好像伯樂一樣，能在眾多的馬中挑出千里馬，使它的才美外顯，不至于祗辱于奴隸人之手。愛物也是一種善，這種善對于人與自然和諧相處有著重要的意義。
在久遠的古代，我們的祖先便與自然達成一種天然的默契。春種，秋收，冬藏，狩獵時不捕懷著幼崽的母獸和幼獸，捕魚時也不用細小網眼的漁網，人們懂得與自然保持平衡。而工業革命至今，人們對于自然地索取有增無減，甚至涸澤而漁不顧后果。最后招致大自然對人類這種無度掠奪和破壞的懲罰，霧霾、沙塵暴、極端天氣等無不威脅著人類自身的生存和發展。如果我們能夠早點明白《道德經》中蘊藏著的善物之善，那么也許有許多的動物還存在于地球上而不是博物館中。
老子還在《道德經》中寫道：與善仁，言善信，夫唯不爭，故無尤。這里的善，是一種智慧的處世之道。與人相處，要本著與人為善態度，說話時要真誠誠信，遵守諾言。夫子有言“躬自厚而薄責于人，則可遠怨矣。”即對待自己要嚴格要求，對待別人則要寬容。這樣我們之間才能夠建立良好的人際關系。
善有至善但無大小，奉獻社會熱衷公益為善;尊老愛幼，與人為善是善;愛護花草，與自然和諧相處也是善。當小善積累如潺潺溪流，再匯入江海，那么我們所追求的上善一定也會隱于此間。
道德經學生讀書心得（通用17篇）篇十一
最近我在看一本十分富含哲理的書——《道德經》，要物體享受就得靠錢，而要精神享受就得靠道，道家講究天人合一，神游太虛，而道德經就完美的詮釋了這一點。
道德經全書僅五千字，但字字珠璣。就拿第一句話說吧：“道可道，非常道。”這句話很好理解，就是能說出來的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含義嗎？道德經中有這么一個小故事：楚國有一棵大樹叫“朝生”，對他來說，四千年只是一個春季。在越國有一只神龜叫“暮菌”，對它來說，四千年不過是幾個時辰而已。但人們卻認為彭祖壽命長，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，豈不是壽命極短？如果人們在遠古指天叫“夷”，指地為“希”，那現在天就是夷了，地就是希了。所以他告訴我們，名稱是虛無的，不要去強求等級名稱，順其自然不是更好嗎？看，短短一句話，竟可以有如此深奧的道理。
道德經中還記到，老子在寫完道德經交給尹喜，出關之前曾跟尹喜說：“你讀完后，要把道德經全忘了才行。”這更是出乎常人意料，應該牢牢記住才對呀！正因為文字把深理束縛住了，所以要把文字忘了，才能見到深理。
六祖惠能身為住持卻不識字，但他卻說：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的手，我的手是用來指導你看月亮。”的確，文字只是用來襯托深理的。
現在，體會到道的博大精深了嗎？
其實，道就在我們身邊，但它卻看不著，聽不著，聞不著，摸不著。只能用心體會，而道德經便是這么一本體會道的工具。
道德經學生讀書心得（通用17篇）篇十二
佛在法會上，手拈一花，視來眾，盡皆茫然，獨摩柯迦耶會心一笑。佛說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付諸摩柯迦耶。”
花，本不自生，而是生于植株;也不自滅，而是歸于植株。其不自生，亦不自滅，卻適時令而存在，它暫居于生命的本體，它所遵循的生命的軌跡，即為“道”。
林語堂說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”
道家文化源遠流長，博大精深，道家與儒家的思想摩擦激蕩，相輔相成。但我認為：在中國傳統的文化思想中，儒為表，道才是最深的內在。
“道”是老子思想的核心。老子認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是無極。由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。這是我們后人所理解的道。
然而老子自己卻說“道可道，非常道;名可名，非常名。”粗淺的理解為：能夠用語言說出道就不是道了。道就像空氣，伸手去抓，以為得到了，張開手卻空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。
“道”既混成了萬物，但它又是恍恍惚惚，虛虛幻幻的。在恍惚虛幻中，它有象—有萬物的影象;有物—有形形色色的物質實體;有精—有產生和發展的緣由;有信—人們可以憑著一定的方法去發現它、驗證它。可見，老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之,老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”在自然領域里也極富。
可以說老子生命的代表。如果生命是荒誕的，老子也是荒誕的;如果生命本身是一種怪誕的邏輯，老子也有同樣的邏輯。老子只是反映生命的本真。他不給自然添加什么，也不摒棄什么。他不在里面選擇，也不賦予它意義;不管自然是什么模樣，他都欣然承認。老子愿意相信自然與生命的純真，他更欣賞不加修飾的天然之氣。
而現實社會中，有多少人懂得欣賞自然的美，生命最初的不加修飾的純真，和萬物固有的運行軌跡。現今的人們常常視自己的意志高于生命和自然的真，他們不愿意相信自然的邏輯，任意地去改造自然，享受著經過加工后的變質的生活，與自然斗爭。他們認為人生的價值正體現于不斷地斗爭中。歷史，有過慘痛的教訓，歷史的經驗不可謂不深刻。但是，歷史更多的時候是在重復著的是極其相似的悲劇。所以這些“善斗”的人類，被自然一次次的還之以顏色，這不得不令人深思。
老子教導人們在大自然面前應該沒有選擇，只有接受。人們因此認為，老子的價值觀和生活觀是消極的和無為的。其實，正如老子所講“人法地，地法天，天法道，道法自然。”遵循著自然，所謂的消極最終會給人類帶來福音和一種最積極的結果。相反，那些倡導所謂積極的人會發現正是他們的所作所為帶給人類的是使人們走向滅亡的道路和最消極的旅程。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。
在《經典釋文》中，陸德明解釋王弼《道德經注》時曾指出：“德，道之用也”。“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。
他講究“圣人無心，以百姓心為心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
有人說，治徳分為三步。失-徳-道。“徳”為“道”之功，是道德體現，修道先修德。我最喜愛的一句話“上善若水”，敝以為可以作為一生的信條去遵循。這是一種超脫的世界觀，一種雖柔弱卻睥睨萬物的高尚情操。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的"圣人"，是道的體現者。世界上最溫柔的事物莫過于水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，例如滴水穿石。這就是“柔德”所在。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。
“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
每本書都有其局限之所在，有其不可理喻之處。如《論語》中的迂腐世故的君子主義，《莊子》的虛幻不切實際。《道德經》中也有其消極避世的一面。但我們不能否認古典的經、史、子、集歷年歷代給中國人以智慧的啟迪，以心靈的釋然，以生活的動力，以處于天地之間行動的規則。每一種道理也總不能囊括世間萬物，合眾人脾胃。因此才有百家爭鳴的文化盛宴，與不同世界觀的人生。讀書在于使人有一種滿足感，一種對未知求得解答的渴望。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。
道德經學生讀書心得（通用17篇）篇十三
縱觀《道德經》，只五千余字，但章章錦繡，字字珠璣，微言大義，可謂博大精深。數次讀罷，仍多有不解之處，然只窺冰山一角，亦覺受用無窮。正如尼采所說：“老子思想的集大成——《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。”
《道德經》一書，“道”一字貫穿全文，可謂中心，道是什么，老子說道隱無名（第四十一章），道實際上不可言說，但我們還是希望道有所言說，所以勉強給它一種代號，稱之為道，就我理解，類似于西歐哲學中的“邏各斯”（仍有區別），即世間萬物變化的一種微妙尺度和準則。
老子警告我們：“不知常，妄作，兇。”（第十六章）并用《道德經》向我們傳授了許多有關道的感悟，教導我們如何通過了解自然規律，并以此指導個人行動來全生避害。而關于自然規律，老子提倡“無為”，“無為”是老子思想中一個重要的理念，正確理解這一理念對領會老子以及整個道家學說至關重要。有人認為老子的思想比較消極，不如孔子積極，就是因為對老子的“無為”二字理解錯誤所造成的。“無為”二字不是不作為，而是不妄為，不違反自然規律的過分作為。
反者道之動（第四十章），物極必反，所以過分作為必將適得其反，老子舉例說道：“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。”，（第三十三章）而老子提倡的正確做法為“襲明”，既“將欲弱之，必先強之”（第三十六章），“襲明”的通則馮友蘭先生解釋：“想要得到的東西，須從反面開始，想要保持什么東西，就要在其中容納一些與它相反的東西。”故而欲強，必先知弱。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”（第七章），“為無為，則無不治。”（第三章）。如今社會人們的物質財富越來越殷實，然富而不貴者，比比皆是，何以至此，皆因人們過分追求，正如《小窗幽記》第一章所述：“醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無一日不醉。趨名者醉于朝，趨利者醉于野，豪者醉于聲色車馬。”醉，便有欲，欲，則有求，求，必缺靜，躁，終將過，過，猶不及。“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（第四十六章），所以，必須清心寡欲。
關于如何清心寡欲，老子說：“絕圣棄智，民利百倍。（第十九章），不尚賢，不使民爭（第五十七章）”，既必須摒棄虛名，而后《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”并守意念清明，便可清心寡欲，便可無為。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才成就了自己。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。（第十二章）”所以我們要“見素抱樸，少私寡欲”（第十九章）正如周國平先生說：“人應該致力于成為優秀的人，名利只是優秀的副產品。”少私寡欲是一種靜心的境界，能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想，于是便可守清耐貧，不受名利困擾，安心工作，不做畫蛇添足之事，從而提升人生境界。
靜心除了清心寡欲，不妄為，還有謙遜，這樣就像老子推崇的善道者：“豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁。”君子謙遜行事，謹遵天道，因為就人類活動而論，一個人前進的極限是相對于他的`主管感覺和客觀環境而存在的，“富貴而驕，自遺其咎”（第九章），驕就到了前進極限，艾薩克·牛頓說他感覺到他對于宇宙的認識與整個宇宙相比，簡直是一個在海邊玩耍的小孩對于海的認識因此，正因如此，他才取得了相對于人類的巨大成就。
而有了綜上所述的德性，無為、清心、謙遜后，人自然會有淡然超脫的心境，寵辱不驚，善利萬物而不爭，于品格修養，有“唯之阿之，相去幾何？善之惡之，相去若何？”（第二十章）的淡定從容，這種君子會以自身為輻射中心，帶動良好的風氣，因為“重為輕根，靜為躁君”（第二十六章），不僅抑制了自身的輕浮躁動，也會令周圍人心向往之。寵辱不驚，“故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下”（第十三章）。如此不爭，則天下莫能與之爭。
小子自知淺薄，讀罷《道德經》略抒己見，為免貽笑大方，于此先行告罪。
道德經學生讀書心得（通用17篇）篇十四
《道德經》第三章原文：不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
讀《道德經》仿佛有點兒讀微博段子的感覺，因為老子惜字如金，一章就那么百來個字，恰恰符合今天微博、微信、說說的特點，但是千萬別誤解，其實不是那么回事。
老子所著道德經通篇的連貫性非常強，前后之間的銜接天衣無縫，藉此可見，老子絕對是文章高手。
在第二章中，老子第一次拋出了“無為”以及圣人（得道高人、明道之人）的行為準則，緊跟著在第三章中老子進一步深入地繼續深度、廣度地闡述了這兩點。
此外，精致短小的章節，通常都有兩部分構成，一部分是論道或者論德，另一部分則是給出了圣人行為準則（當然偶爾也來個反面典型），藉此告知世人，這些道該如何去實踐。
事實上，這也就是《道德經》歷經數千年依然經久不衰，受到追捧的原因之一。
《道德經》的這種偉大，就是從“道”與“德”的角度出發，見微知著地、一針見血地指出了某些一定會發生的現象。于是，老子雖然生活在春秋時期，但是卻于數千年之前就知道今日世界會發生的一切。
當網絡上的幾個小紅人為了博取眼球制造熱點在不遺余力地折騰著的時候，老子騎在了牛背上，慢慢悠悠地道出了“不尚賢，使民不爭”（不尊尚虛名，民眾就不會攀比相爭）。
其實老子在數千年之前先知先覺所預見的現象，不僅僅只是發生于互聯網上，在學術界，在知識分子層面，這一現象或許更為突出。少數頗受社會尊崇的高級知識分子，也常常語不驚人死不休，而他們這些行為的核心動機，大概也是博取知名度，以期進而擴大影響力，從而在商業社會的洪流中可以攫取一些利于自身的方方面面的利益。
《道德經》的第三章，在深入闡述“無為”、“無為而治”以及如何實現無為而治的圣人行為準則。
老子除了強調不要尊寵虛名，以免讓天下人為此不擇手段地追逐之外，還提出了另外非常重要的一點：不要搞出一些稀奇古怪的東西，讓其順著物以稀而貴的方向，影響了社會風尚。
“不貴難得之貨，使民不為盜”。
把這句話講得更直白一點就是：不要整出一些奢侈品出來，因為這些東西將很容易被人所追逐，所惦記，人們會不擇手段地去獲取。
當所有人都在奮發努力卻不為溫飽，而只是為了一只lv，為了一塊歐米茄，為了一輛寶馬的時候，我們幾乎已經無需想象就知道社會會成為一種什么景象。所有一切或平凡或偉大的思想，都將被奢侈品所替代，其追逐的滾滾洪流將席卷一切，老子將這些現象定義為：背道而馳。
老子在第三章中所談及的兩個方面，一個是名，虛名；一個是利，奢侈品一般的利。那么這兩者就構成了老在在道德經中所反復多次提及的“欲“（欲望的欲）。所以老子緊跟著就提出了一個非常偉大、非常現實的關于欲望的觀點：”不見可欲，使民不亂“（不要顯耀、炫耀會引起人們貪心的事物，從而確保民心不會迷亂）。
衣食住行方面的基礎需求一定與奢侈品無關，所以，這些基礎性的.需求也就與老子所定義的“欲“無關，由此可見，《道德經》中的所定義的”欲“有多么精準而現實。
精神層面的“欲“則在《道德經》中被老子定義為了：虛名。追求虛名的行為，屬于”欲“的范疇。
以上兩個方面就構成了道德經中反復提及的“無為“、”無為而治“。我們需要引起注意的是，道德經在后面的章節中還將數次提及無為而治，其所囊括的面將被逐漸放大，被逐漸完善。
綜合總結描述一下就是：不要尊寵那些虛名，這樣人們就不至于不擇手段地去追求那些虛名；不要整出那些天價的奢侈品，不要讓那些奢侈品成為風尚，這樣人們自然就不會打破頭地去追求那些東西。
那么問題來了：如何才能做到？怎么去實現這一“無為而治“呢？
老子再一次給出了圣人的行為準則。
圣人行為準則之六：讓人民不要去自以為聰明，追求逐利被欲望牽著走，不自以為是地耍小聰明，使其一切順自然天道而行。
道德經學生讀書心得（通用17篇）篇十五
《道德經》在中國幾乎是家喻戶曉，兩千多年來一向影響著人們的思想和生活。讀書就應與時俱進，不斷吸取新奇養分，但同樣也不能放下對傳世經典和傳統文化的學習。讀高中的時候，我以前粗略的讀過老子的這本著作，但只是一知半解，似懂非懂，之后隨著生活閱歷的豐富，漸漸的體會多了一些。
在我看來，《道德經》是一部布滿了東方才智的哲學著作，對中國社會和文化產生了非常深遠的影響，對現代社會同樣也具有很好的指導好處。其實，我們許多常說的典故和詞語就來源于《道德經》，如無為而治、上善若水、大象無形等等。當然，雖然它只有短短的五千言，但是思想非常深刻，要把它完全讀懂也不是件簡單的事，這天我主要想講一下我讀后的一點心得：柔弱勝剛毅。萬事皆有"道'，如為官之道、從商之道，還有此刻流行的養生之道等等，大到治理國家、管理企業、小到為人處世和個人生活，都離不開"道生之、德畜之、物行之，勢成之'的道理――就是說事物產生之后，要用道德去培育它，用實際行動去支持它，并且依照形勢去進展它。老子在《道德經》中給予"道'以至高的地位，"道'的地位之所以無窮無盡，就是由于它的本性是柔弱。假如把它運用到我們的生活中，就是柔弱勝剛毅。柔弱與剛毅是一對沖突體，那么柔弱是如何戰勝剛毅的呢它需要忍耐和克制，需要韜光養晦、忍辱負重，需要年復一年的.付出。"水滴石穿'的道理大家都明白，水是至柔的東西，但是它卻蘊含了無窮的力氣。海納百川，有容乃大;壁立千仞，無欲則剛。其實，正是由于柔弱，它才蘊含著無窮的潛力，才能夠永久布滿活力。就像柔弱的小草，在狂風暴雨中隨風飄搖，卻永久不會折斷，而高大強壯的樹木，卻很簡單被大風摧折。歷史上也有許多的故事說明白這個道理。劉邦由于有柔弱的性格，到處留意謹慎，每次大難臨頭都化險為夷，項羽雖然驍勇善戰，惋惜他傲慢自大，到頭來卻身敗名裂，烏江自刎。還有勾踐"臥薪嘗膽'、韓信"胯下之辱'的故事，都說明白這個道理。弓滿易折，人強易亡，柔弱勝剛毅。試想，假如當年越王勾踐不忍辱負重，意氣用事，何來日后東山再起，報仇稱霸同樣，要是韓信不受跨下之辱，沖動之下拔劍殺人，之后的結果唯恐是以身償命，默然消逝，就沒有以后叱咤風云，擊敗霸王項羽流芳百世的將軍了。
"野火燒不盡，春風吹又生。'小草是柔弱的，但是它的生命是堅韌的。在抗日戰斗中，當時弱小的中國忍辱負重，最終戰勝了強大的日本侵略軍。在此刻和平常代，我們國家一向堅持韜光養晦的外交政策，實際上就是不逞強，以低調的姿勢參加國際事務的處理，贏得了世界各國的敬重，而美國憑借他的霸主地位，處處惹是生非，國際聲譽每況愈下。
柔弱，并不是膽小怕事、唯唯諾諾，它在現代社會表現出來是一種虛心謹慎、低調務實的態度，是一種虛懷若谷的胸懷。對于為人處世而言，柔弱是一種自我修養，它教我們要學會不自滿、不逞強，要學會韜光養晦、安靜致遠，不要由于一時的勝利就沾沾自喜、得意忘形，也不要由于一時的失意就消極懈怠、丟失信念。對于為官從政而言，柔弱也是一種生存才智，即使身居要位也要低調謹慎，要擅長守拙，不能鋒芒畢露，否則弓滿易折。"天下之至柔，馳騁天下之至堅。'適當的示弱，才能夠以退為進，成為最終的贏家。
柔弱勝剛毅，這是古人教給我們的哲理，認真品讀《道德經》，你能夠感受到老子的思想穿越時空，直達我們的心靈。收起你的鋒芒，保存你的實力，臥薪嘗膽，以柔克剛，在相宜的時候主動作為，必將成就一份宏大的事業。
道德經學生讀書心得（通用17篇）篇十六
佛在法會上，手拈一花，視來眾，盡皆茫然，獨摩柯迦耶會心一笑。佛說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付諸摩柯迦耶。”
花，本不自生，而是生于植株；也不自滅，而是歸于植株。其不自生，亦不自滅，卻適時令而存在，它暫居于生命的本體，它所遵循的生命的軌跡，即為“道”。
林語堂說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”
道家文化源遠流長，博大精深，道家與儒家的思想摩擦激蕩，相輔相成。但我認為：在中國傳統的文化思想中，儒為表，道才是最深的內在。
“道”是老子思想的核心。老子認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是無極。由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。這是我們后人所理解的道。
然而老子自己卻說“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗淺的理解為：能夠用語言說出道就不是道了。道就像空氣，伸手去抓，以為得到了，張開手卻空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。
“道”既混成了萬物，但它又是恍恍惚惚，虛虛幻幻的。在恍惚虛幻中，它有象—有萬物的影象；有物—有形形色色的物質實體；有精—有產生和發展的緣由；有信—人們可以憑著一定的方法去發現它、驗證它。可見，老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
道德經學生讀書心得（通用17篇）篇十七
(山頂洞人，自幼孤僻、倔強，喜好戰爭。曾致力于財色名利的追求，為達目的挖空心思，甚至不擇手段，結果碰得頭破血流。在無路可走的情況下，他開始接觸佛道，卻為了追求神通而屢屢被邪師所騙。但正所謂“放下屠刀立地成佛”。五毒俱全的他猛然醒悟，于是懸崖勒馬，棄惡從善，精進修行，同時發愿解出《道德經》，因為這一念善心，終于獲得上天的垂青)
原文：
知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強;知足者富，強行者有志;不失其所者久，死而不亡者壽。
山頂洞人《佛道一如道德經》
解析：
中國有一句話，叫“人貴有自知之明”。這句話的最早表述者就是老子。“知人者智，自知者明”，譯文為：能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。這樣翻譯從文字上來說好像沒什么問題，但從內容上來說是完全錯誤的。
老子最反對的是“智”，這種“智”也就是現代社會大家都具有的世智辯聰，說白了就是小聰明，我們被自己的小聰明害慘了。老子高瞻遠矚，早就知道我們要被“智”所害，所以反復提醒，遺憾的是我們看不懂!“知人者智，自知者明”的正確翻譯應該是：能了解、認識別人叫做聰明，能認識、了解自己才算大智慧。有句話叫做認識一個人難，認識自己更難，還有幾分靠譜。
就我們的人體而言，經絡、穴位到底是怎么回事?科學發展到如今，只是承認了有，還是解釋不了。我們到底有沒有靈魂?現在的科學不敢完全否認了，甚至有科學家開始偷偷研究，但依然模棱兩可。為什么同樣是人，性格、命運會相差那么懸殊?我們人類對自身的了解還非常少。
然而，佛陀、老子早已經把這些問題洞穿了，可惜我們學不懂!我們對法界有多無知，對自己就有多無知，反過來，如果能夠完全徹底地把自己搞明白，也就明白了十法界。明白自己才是大智慧!“自知者明”的“明”就是破除“無明”之后的“明”，就是開悟!不開悟的人哪怕擁有世界上最聰明的腦袋，依然只是小聰明而已。
“勝人者有力，自勝者強”，譯文為：能戰勝別人是有力的，能克制自己的弱點才算剛強。譯文從文字上看很清楚，但想想還是模糊。這句話的真實義就是，要戰勝別人并不是難事，要戰勝自己就太難了。
俗語說“有錢能使鬼推磨”，我們用錢、用權勢、用武力就能夠讓別人臣服，但是要真正看清自己的真面目，改變自己的命運就太難了。為什么呢?因為我們都被自己的因果業力捆綁著，不管我們表面上多牛，我們的都是業力捆綁下的囚徒!再大的權勢、再多的金錢也解脫不了!而要掙斷這根繩索，除了行善、修行，別無他法。
有人說，我有錢有勢還要改變什么命運?請問，生老病死哪一個我們能用金錢和權勢解決得了?所謂家大業大，金錢和權勢如果不善于應用，只是造業的工具而已，還有什么值得稱道的?閻王那一關我們是想憑本事闖過去呢?還是憑金錢買通過去呢?也許有人會說這是迷信，隨便，到那時不信也得信。
人都有軟弱的時候，或貧窮，或疾病，這時候，誰都渴望得到特別的幫助，但能如愿以償的實在少之又少!從表面上看，這些弱者實在值得同情，但如果誰能看到他們的過去世，也許會發現他們過去世其實是很風光的，而且落到今生這個樣子也是有原因的。那我們再反推，現在市面上的風光人物下輩子會怎么樣呢?所以，風光也好，困苦也好，都只是暫時的假象，我們只有不跳出輪回，就只能永遠在苦樂間搖擺。當我們樂的時候，往往以為自己多了不起，誰要告訴我們將來要受苦，基本上是不會信的，而當果報現前的時候，誰又救得了?所以，我們的苦是自己造成的，自己選擇的。如果不覺悟自心，即使誰能救得我們眼下一時之苦，接下去無盡輪回之苦誰來救?觀音難救世間苦，就是這個道理。
“知足者富”。這個“富”不是世間財富的“富”，是精神上的快樂安詳。我們的幸福指數是與欲望成反比的，不在乎我們擁有多少，而在乎我們感覺夠不夠。哪怕我們有十個億，如果我們覺得在千億富翁面前抬不起頭，就依然是窮人。