通過寫讀后感，我們可以分享自己的思考與感受，與他人進行交流和探討。接下來，我們將為大家推薦一些讀后感范文，希望能夠激發大家對閱讀的興趣和熱愛。
莊子說讀后感（通用18篇）篇一
子列子問關尹曰（1）：“至人潛行不窒（2），蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄（3）。請問何以至于此？”
關尹曰：“是純氣之守也（4），非知巧果敢之列（5）。居（6），予語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠（7）？夫奚足以至乎先（8）？是色而已（9）。則物之造乎不形而止乎無所化（10），夫得是而窮之者（11），物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度（12），而藏乎無端之紀（13），游乎萬物之所終始（14），一其性（15），養其氣，合其德，以通乎物之所造（16）。夫若是者，其天守全（17），其神無郤（18），物奚自入焉！
“夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故迕物而不慴（19）。彼得全于酒而猶若是（20），而況得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能傷也。復仇者不折鏌干（21），雖有忮心者不怨飄瓦（22），是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。
“不開人之天（23），而開天之天，開天者德生，開人者賊生（24）。不厭其天，不忽于人（25），民幾乎以其真！”
記得小時候，面對可怕的事物時，我經常有種恐懼感。總想變得更加勇敢，但又沒有很好的辦法。這里正好有篇文章為人們克服恐懼感給出了一個奇妙的答案。道德修養完善的至人潛于水中不會感到阻塞，跳入火中卻不會感到灼熱，行走于萬物之上也不會感到恐懼。他提出了一個觀點，大概是保全精神，把自己藏于自然，獲得完整的心態而忘卻外物，這樣就沒有什么外物能夠侵襲自身了。莊子用了醉酒之人不會感到死、生、驚、懼為例，說明了人從醉酒中保全心態，而忘卻了外物。進而談到，如果從自然中保全心態忘卻外物就更棒了。
看了文章，我突然對自然突然有種既敬畏又親近的'感覺，感覺自然也是活的，自然———不言不語卻總向我們傳達著某些信息。我們向往著，好奇著，痛苦著，無聊著，無奈著，勞累著，愁苦著，尋找著。然而越來越浮躁，越來越糊涂，迷失著看不清方向。原來心智的通透和心靈的純凈也是一種智慧。寧靜貌似很簡單，但寧靜又非常難。人，你是自然的一部分，不要把自己權威化，看扁自然；人，你既然是自然的一部分，也不要把自己看得很低下，灑脫便是自然，自然才能灑脫；自然才是真實，真實便是自然；真實也可以浪漫，浪漫也是真實。
莊子說讀后感（通用18篇）篇二
莊子當然知道不可能有這樣的神人，于丹知道，你我也都知道。于丹和莊子說這個神話，其實也只不過是要告訴我們一個道理，用心游萬仞的心態調整自己的生活，永遠保持心態的平衡，對生活少一點成見，少一點抱怨，給自己的心多一點智慧，讓自己的心能夠欣賞花開、聆聽水流，能夠看見飛鳥掠過天際、朝陽躍上云端，讓自己的心干干凈凈。也許這樣的心態便就是平川萬里吧。
做為女人，一生需要擔當的角色真的很多，為人女為人妻為人母，與人友與人同事等等。不同角色的轉換以及生活給予的各種有形或無形的壓力，是否也讓我不經意的會有一點點疲憊，所以丈夫才有平川萬里的心態一說？我沒有問他，但是我知道，單位、家庭兩點一線日復一日的重復單調生活，的確讓我常常有點浮躁，亦知道自己的心智有時會因此而有障礙，看不見春的百花秋的月，感受不到夏的涼風冬的雪。余秋語先生寫了一本書叫《行者無疆》，我做不到是無疆的行者，但是也許我也可以試試乘物以游心，給我自己的心靈安上一雙翅膀，遨游無疆看看平川萬里的吧。
如何讓自己的心也平川萬里？
我又想起了旅游途中發生的一個小故事。游完敦煌，我們乘大巴前往蘭州，車子沿著祈連山脈長長久久在一望無際灰朦朦的戈壁灘中行使。導游介紹說如果天氣晴朗陽光很好的話，我們可以在中午時分看見美麗的海市蜃樓。看海市蜃樓是我久遠的夢想，只是不巧，偏偏那天在沙漠戈壁上下了一場據說是十年難一遇的雨，陽光遲遲不肯出來。但是行駛途中，在祈連山下遠遠的出現了一個水庫，水庫上面云霧縹緲，映著山巔的白雪，美麗極了。不知是誰喊了聲：看啊，海市蜃樓！車里一下熱鬧起來，七嘴八舌還有相機喀擦的聲音，好象真的看到了海市蜃樓。導游說那只是水庫，大家一下又失望了，情趣一下子跌落到低谷。肖卉笑著說不要緊，我們當它是海市蜃樓就是！
是啊，我們當它是海市蜃樓它就是，管它是不是真的呢。
很久以前看的一篇臺灣作家寫的散文《也是水湄》，作者堅持自己在四層樓高的公寓里把長椅坐成了小舟，堅持自己聽到了流水繞孤村潺潺水聲，隆隆車聲就是車如流水，她自己正是泊舟水湄的舟子。作者因為自己的意愿可以把車聲寵成水響，把公寓愛成山色，我們當然也可以因為自己的心愿意而將美景幻成海市蜃樓。
萬水千山總關情，知道了其實看山看水關鍵的只是我們的心境，丈夫的意思也許正是這樣吧。不論何時，自己感覺山在水鳥在林，將冥漠大化萬里江山放在心中，于無弦處聽古琴，于無水處賞清音，這樣生活就可以在一側耳之間溫柔，一顧首之間莊嚴，心無智障，如此便就是平川萬里了。
我愿用一生的智慧朝此去堅持與努力，仍借用于丹的一句話，雖不能及，心向往之。
莊子說讀后感（通用18篇）篇三
如今的我，最喜歡在深夜，燃一盞孤燈，品一杯香茗，握一卷《莊子》，反復揣摩“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，那么蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，那么必有分矣。此之謂物化。”莊子不是一部書，而是一個世界。掩卷而沉思，莊子的思想，仿佛是注入一股清泉，對心靈進展著一次次洗禮。
不是嗎？莊周化為蝴蝶，從喧囂的人生走向逍遙之境，是莊周的大幸；而蝴蝶夢為莊周，從逍遙之境步入喧囂的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。但是莊周夢蝴蝶是他渴望的境界，渴望的選擇，并不是每個人都向往逍遙之境。蝴蝶夢莊周，這是蝴蝶的選擇，蝴蝶的向往，不能一概而論。
莊子一直在譏諷顛倒的世界，嘲笑那些為功名利祿，蠅營狗茍之徒，挖苦那些為眼前蠅頭小利，毀壞天人和諧的小人。莊子一生貧而不窮，科就是這樣一個一貧如洗的人，斷然回絕了楚王送上門的相國之位，自稱寧愿做一只在淤泥中拖著尾巴、自由自在的烏龜，也不愿意當供奉在廟堂上，受人尊敬的龜甲。莊子的飄逸和灑脫，正是他卓爾不群、傲慢不羈的性格魅力托起的自由天空。“獨與天地精神往來而不傲倪萬物。”莊子之所以偉大，就是因為他已經跳出三界，站在云端，鳥瞰人間滄桑。
然而，看過之后也有幾分惆悵，也許我很向往這種生活，也許我能淡泊名利，但放棄一切名和利，我做不到。更何況，在物欲橫流的今天，我們身上的`擔子很重。每天勤奮地工作，可憐的一點薪水要孝順父母、養孩子，一不小心成了房奴，又得養房子，還務必要養好身子，病了，昂貴的醫藥費讓你吃不了兜著走。然而，過多的奢求和索取，會讓我們的心像無底的深淵，以至于都忘了真正需要的是什么？快樂，心靈的快樂，心靈的閑適放松。這些離我們太遙遠！
莊子說過，一個人能不能到達徹悟，是與他的閱歷及悟性是分不開的，而我只是凡人，我無法像莊子般成為神人，所以只能望其項背。生命有限，流光苦短。當年夢中化蝶的莊周墓上也已是秋草凋零。
莊子說讀后感（通用18篇）篇四
那么問題來了，是不是消極怠工，就去吊兒郎當的.混日子呢？我想莊子是不會答應的。每個人的青少年階段的成長和積累是自己無法掌控的，因為這和我們的出身、家庭、成長環境、教育資源等息息相關。但成年以后，在我們有能力去構建一個獨特的多維度的自我時，我們還是要積極的讓自己的版本在可允許的范圍內達到最好效能，達到相對穩定狀態。之后再因其固然，再依其天然。我想，這樣才會可能達到庖丁的游刃有余的躊躇滿志的狀態。
如何安然自在，應該就是積極改變能夠改變的，接受不能改變的，并有智慧去區分二者。自在是一種心中有數，自在是一種經歷過之后達到的滿足，自在是世事通明，達練人生。
接觸過一位很資深的民辦大學校長，70多歲的年紀，但看上去像是50多歲，問其保養心得，校長說，不過是該處理事情時集中精力處理事情，到了休息的時候絕不拖延，每天晚上10點左右一定就寢，每日再忙要保持散步1萬步以上……聽起來沒有什么高深的手段，不過是規律作息，勞逸結合。但其實，你看到她本人，你會感覺到那種自在、內心平和的狀態，身為大校長，也沒有讓人感覺很繁忙，感覺就是一種為之四顧，為之躊躇滿志的自信。并且教書育人，薪火相傳。
因此，我想接納自己，安然自在就是在經過人生磨煉之后的一種智慧和慈悲共存的悲智雙蘊狀態。
文中，作者講養生過程比喻成手機的使用過程，感覺很形象貼切。
莊子說讀后感（通用18篇）篇五
20xx多年前，中國進入了長達5xx余年的春秋戰國時期。這一期間，諸侯亂戰，連年不休，戰事之慘烈，亙古未有，戰爭給人民帶來沉重的苦難的同時，也給思想家以最深刻的思考，各家學派都在這被血浸透的土壤上綻放出絕美的思想之花，其中有一朵一直被視為異類，卻奇跡般地一直沒有凋謝，反而愈開愈艷，一直開放到中華民族血脈的深處，這朵花就是“道”，我最喜愛的古人莊子，就是這朵思想之花的養護者。
每次讀起《莊子》，我都能看到一個干瘦倔強而可愛的小老頭，用他犀利豪華的語言大聲呼號：人啊！停息名利的爭斗吧！我們心靈的家園已長滿荒草！他只是想盡自己的力量使那個瘋狂的世界稍稍平靜一些。然而，他自己的心在戰爭頻繁、弱肉強食的時代是無法平靜的，為了直指人心，莊子不惜用偏激的語言來深刺人們被物欲迷失的內心。正因如此，許多人誤解了莊子，只看到莊子非凡的文采和消極的思想，卻看不到他那悲天憫人的、因無人理解而狂亂的心。莊子是不幸的，我們讀了兩千多年還不能讀懂莊子，我們更是不幸的。
如果看清了這一點，我們就會發現莊子追求的不是真正的無為，而是反對人們為了物欲而無所不為。
莊子的`精神是高傲的，他不與萬物相爭，故天下莫能與之爭；
莊子的志向是遠大的，他化身鯤鵬，風云起時可扶搖直上千萬里；
莊子的胸懷是寬廣的，像大海一樣不停地向里面灌注也不會滿溢，不停地宣泄也不會干涸；
莊子的樂觀也超出了我們的想象，他筆下的子輿應該算得上是古往今來的第一丑人了，但子輿卻樂觀無比地說：“若把我的左臂變成公雞，我就用它來報曉；若把我的右臂變成彈子，我就用它來打斑鳩，烤著吃；若把我的尻骨變成車輪，把我的精神化為駿馬，我就乘著它走。
孔子說過：“邦無道，富且貴者恥也。”莊子在混亂中甘守清貧，用自己的行動踐行著自己的理想，并告訴人們如何在混亂中保持內心的寧靜。
今天的現實，眾生在物欲橫流中貪婪、焦躁、迷惘、淪喪，更需要莊子為我們指點迷津，尋回早已迷失的自我。也許有一天，我們才會發現，現在的世界比2xxx多年前更需要莊子為我們守住心中的最后一片寧靜。
莊子說讀后感（通用18篇）篇六
合上《莊子》這本書，心里久久不能平靜。北京師范大學教授于丹用她獨特的講述,使我對莊子思想以至于對生命有了更深的認識。
“天地大道，法乎自然，莊子于虛靜中揮灑著他的放誕，于達觀中流露著些許狡黠。”莊子是諸子百家中一個“乘物以游心”，“獨與天地精神往來”的人。他追求豁達的境界，主張面對外在的世界要學會通達和順應，他可以毫不畏懼地站在生命的長河上笑談生死，用一個又一個尖酸卻又深刻的故事揭示“大道合乎自然”,借一個個外表丑陋近乎猙獰但卻活得坦然的怪人來表達自己的觀點：無論人生遇到什么情況，世界上總有路可走。
人的一生，是向自然借來一用的東西，它的價值就在于在這一生中我們怎樣去增加生命的高度，豐富生命的意義。面對生命，我們要有一種豁達的胸襟，面對生死，我們要有一種坦然的態度。“其實我們是可以在有生之年做到真正的樂生，做到順應，做到當下的快樂，活好每分每秒，真正到生死大限來臨之時，有一份微笑的坦然，可以面對死亡說，我死而無憾。”可是生命在它現有的形態上，怎樣達到它“九萬里”的高度呢？那就把一切缺陷和遺憾都接受下來，不要委屈，不要較勁，而想著怎樣去改良它，能讓自己更好。天下本沒有廢物，所謂廢物，只是放錯地方的財物，所以無論人生遇到什么情況，無論好壞、善惡、恩怨、愛恨、喜怒、成敗、得失，只要堅信自己的夢想，世上總有路可走。
于丹講了這樣一個故事，始終讓我記憶憂新。有個人要釘一張畫，因為釘不上，就要找木楔子，于是還要找木頭，斧子，鋸，鋸條……等物品齊全后，他已經忘記那張畫了。生活中何嘗不是這樣，最初的`夢想總是美好的，可是當我們經歷了人生百態后，早已忘記了為什么而出發。真正的“逍遙游”并不是荒廢此生的“無所待”精神，而是要求人們不要因為社會中一些名利、錢財、權勢而放棄自己生命中最本真的愿望。只有認清自己的向往，認清自己的目的，心無旁騖地去追尋生命的高度，才能理解真正的“逍遙游”。
融融月光，我掬一捧最清的；落落余暉，我擁一縷最暖的；灼灼紅葉，我拾一片最熱的；漫漫人生，我擷生命最重要的——莊子思想。讓莊子思想的清菊伴著你欣賞生命的田園風光；讓莊子思想的靈魂帶你踏進生命的康莊之園；讓莊子思想的韻律攜你共享生命的天籟之音！
莊子說讀后感（通用18篇）篇七
心晴時，雨也晴；心雨時，晴也是雨。
巴爾扎克曾說過：不幸的是，天才晉升的階梯，信徒的洗禮之水，弱者無底的深淵。
當我們沉迷于一片綠蔭的悲傷情緒時，我們失去的不僅僅是一片綠蔭，還有一片森林。
山上的仁慈不僅包含了天空中的古樹，而且還包含了野生的草，不僅孕育了豺狼的咆哮，而且還滋養了弱小的悲傷的咆哮。或者環抱你的手，把水變成湖，或者裂開你的身體，讓瀑布倒掛在前四川。山謙卑地站著忍受時間的痛苦和折磨，仍然保持沉默，山的仁慈，在于它安靜而冷漠的態度，有時山也可以成為人們的榜樣。
我們不是莊周的魚。我不知道魚在水里遭受了什么，它們是否真的快樂，但我們可以成為我們心情的舵手。創造一些意想不到的、合理的幸福。
像莊子一樣，做一個天上的泉水，做一只夜夜鳴叫的鳥，做一棵月光下寧靜超然的精神古樹。
"舉世名而不勸，舉世非而不抑。"當你冷靜下來讀莊子的.時候，問問自己，我們能否平靜地面對別人的各種評論；沒有別人，沒有我，當我讀莊子的時候，我不妨問問自己，在物欲橫流的世界里，我們是否已經失去了自己；在與莊子交談時，我問自己是否把一切都包括在胸前，默默地理解；我的生命也是有限的，我知道無限是有限的，無限的，危險的。我們可以問問自己是否敢如此真實地生活，如此誠實地面對學習。莊子活出了智者的風范。活著的意義，活著的價值，活著的態度，精神的源泉不在于他。
活著，我們追求什么？我們可以區分事物和我之間的界限，知道榮譽和恥辱，區分是非。活著，我們想要什么？有追求，但沒有太多的要求，只有評論，但沒有爭議。活著，我們追求什么？看到黑暗，但仍然堅持追求光明。輕松地生活，輕松地生活在自己身上，生活在生活的色彩中。今生沒有遺憾。
走自己想走的路，唱自己喜歡的歌，一路唱歌，冷暖自知，只想走滿格桑花，像朝圣的信徒一樣，保持信仰。
至人無己，神無功，圣人無名。莊周做到了，所以他很高興。如果我們也想過上幸福的生活，我們應該經常思考自己的生活，經常問自己是否能在寧靜的月光下站成一棵精神古樹。雖然充滿了斑駁的歲月痕跡，但它可以根深100米，不謙虛或傲慢，讓樹枝在風中，站起一個安靜的姿勢。
我們快樂的原因有很多。我們不必與世隔絕，忘記世界的溫暖和溫暖，不要看到凡人的世界，不要嘗到世界的痛苦。相反，它應該是看到世界上的一切，品嘗世界的涼爽，在世界的滄桑之后，仍然可以閑置的云野鶴，微笑，保持安靜和超然。
莊子說讀后感（通用18篇）篇八
《養生主》通篇不過600言，是《莊子》內篇中篇幅最為短小的，但細細讀來，仍然有頗多尚可深究之處。
在本片開端，有“為善無近名，為惡無近刑”句，歷來廣受爭議。“上句尤易明，下句最難解，似有引人為惡之嫌。”近代王叔岷先生的解釋頗具影響，他說：“所謂善、惡，乃就養生言之。‘為善’，謂‘善養生’。為‘惡’，謂‘不善養生’。‘為善無近名’，謂‘善養生無近乎虛浮’，益生、長壽之類，所謂虛浮也。‘為惡無近刑’，謂‘不善養生無近乎傷殘’，勞形、虧精之類，所謂傷殘也。”（《莊子校詮》）此句乃就養生而言，這自然沒錯，但莊子講養生，主旨在養心，而非養身。在本篇第三章，寫右師之介是“天之生是使獨也，人之貌有與也”，右師一足，并不必然是出生時就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致殘，但無論哪種情況，都是“天與”，而非“人與”。因為“道與之貌，天與之形”，人的形骸都是受天賦與，人力不能改變。若按王叔岷先生的說法，將“刑”解釋為勞形、虧精一類的傷殘，則與養生的前提——破除形骸殘全的觀念背道而馳了。人之形骸取之于天而人力不可蓄養，人只能養其所能養，即是心。周縱策說：“至于‘不’傷生的善惡是否該為，本不是他在這里所要討論的范圍。他說的只是：假如你要去為惡，可切不可弄到受刑傷生；至于這假設的，不致受刑傷生的惡事，你該不該去做，他在這里并未表示意見。這正如‘不近名’的善，不‘已而為知’的知，你該不該去做，他在這里也沒有表示可否。我看莊子一定會要先看看那是什么知，什么善惡了。”（《莊子？養生主篇本義復原》）與成玄英一樣，將“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是傷身而已，且后文曲說強通，未得莊旨。
“為惡無近刑”句，最重要的概念有二，一是“惡”，一是“刑”。“惡”應理解為世俗所認為的惡事，這個基本明朗，眾家的問題主要在后者。聯系《養生主》篇全文，我認為這個“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原話是：“是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑……安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之懸解。”由此，“無近刑”即是說“無近乎遁天之刑”，不可鄰近逃避自然地刑法。換言之，做（世俗標準中的）惡事，只要與自然天道相順應即可。
《養生主》開篇講“吾生也有涯，而知也無涯”，這個“知”可解釋為知識，但顯然是廣義上的知識，它包含了人們心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善惡標準。又“以有涯隨無涯”，終生惶惶然求善避惡，這些人就好比庖丁解牛篇中的良庖與族庖，在解牛時強行“割”“折”牛骨，而這些一時一世之“標準”即如“歲更”“月更”之“刀”，不斷地在現實中挫敗又在心念中被追逐，儒家有儒家的標準，墨家有墨家的標準，百家相爭，終無所歸，這都是遁天之刑，都是未能“緣督以為經”的下場啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以為是以龐大的牛比喻“社會”，以解牛比喻“處事”，莊子遂然是在教導世人如何在夾縫中求生存的處事技巧，實在是視莊子與汲汲然于世者無異了。顯然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾聞庖丁之言，得養生焉”是唯一的鑰匙。養生即養心，此段以牛喻心，以解牛喻剝除心之藩籬，是言解除心之藩籬，當“依乎天理”“順其固然”，而不可“以有涯隨無涯”，徒生出許多是非善惡判斷標準來，這才真正是區別于道德優先的生命優先。養心為本，處世為末，以為庖丁解牛篇是在教人處世技巧的，實在是本末倒置，淆亂莊旨。
莊子講善惡，本意并不在于要另生一個善惡標準，如此又墮入細細密密的理思之網了。莊子講善惡，原本就是要取消這一虛妄命題，善惡俱譴，是非兩行，超越一切道德判斷，依乎天理，因其固然，如此才能緣督以為經，獲帝之懸解，得養生之旨。
莊子說讀后感（通用18篇）篇九
《莊子》一書想象奇特而豐富，往往超越時空的局限和物我的分別，恢詭譎怪，奇幻異常，變化萬千。古今人物、骷髏幽魂、草蟲樹石、大鵬小雀，無奇不有，千匯萬狀，出人意表，迷離荒誕，使文章充滿了詭奇多變的色彩。既寫大之玄妙，又寫小之情狀，還有人物之間、物物之間、夢幻與現實之間的交錯。
一、大之玄妙。
北冥之魚。
【釋讀】《逍遙游》出自《莊子》內篇，其主旨，是說人當看破功名利祿，而是精神活動臻于悠游自在的境地，至人無己，神人無功，圣人無名。許多膾炙人口的成語就出自本篇，比如鯤鵬展翅、鵬程萬里、扶搖直上等等。
這一段是《逍遙游》的開篇，起筆就描繪了一個廣大無窮的世界。北海有一條魚叫鯤，鯤有多大呢？不知道有幾千里大。鯤化成為鳥叫做鵬，鵬的背也不知道有幾千里廣。鵬飛起來，它的翅膀就像天邊的云。大物必生于大處，鯤鵬如此之大，莊子筆下的世界有多大，也可觀一二了。
當然，莊子的描述并沒有戛然而止。他寫道：當海動風起之時，鵬遷往南海。大鵬既然要去往南海，絕不可能決然而起，所以要舉起擊打翅膀。據《齊諧》說，當時水花激起達三千里，翼拍旋風而直上九萬里高空，鵬乘著六月大風而飛去。野馬般的游氣，飛揚的游塵，以及活動的生物都被風相吹而飄動。
我們在地面看到天色蒼茫，那是天的本色嗎？天的高遠是沒有窮極的嗎？而鵬往下看，也就是這樣的光景。可見天地遼闊了。
莊子借變了形的鯤鵬以突破物質世界中種種形相的范限，將它們從經驗世界中抽離出來，并運用文學的想象力，展開一個廣漠無窮的宇宙。
任公垂釣。
【釋讀】《外物》出自《莊子》雜篇，取篇首二字為篇名。外物即外在事物。出自這篇的成語，有枯魚之肆、得魚忘筌等。
這一個故事，也是關于魚的。任國之公子垂釣，用巨大的釣鉤、粗黑的繩子，并且掛著五十頭犍牛作為餌。他蹲在會稽山上，投竿于東海，天天在那里釣魚。可一年了都沒能釣到一條魚。直到有一天，忽然大魚來吞餌，牽動大鉤沉下水去，大魚揚其頭尾、翻騰奮鰭，白波涌起如山，海水震蕩，聲如鬼神，震驚千里。可見大魚之大。等到任公子釣起這條魚，將它做成臘肉，浙江以東、蒼梧以北的人們一起吃，沒有不飽吃這條魚的。這也可以想見此魚之大了。
說這個故事，其實是為了說經世者當志于大成。像后世的人聽說了任公子釣魚這件事，競走相告，舉著小竿去小水溝，守著鯢鮒之類的小魚，這樣想釣到大魚，是很難的。
二、小之情狀。
蝸角蠻觸。
【釋讀】《則陽》也出自《莊子》雜篇，也是取篇首二字為篇名。則陽是人名，游仕諸侯。
魏惠王和田侯牟約誓立盟，但田侯牟違背了約定，魏惠王很生氣，想要派人去刺殺他。但是公孫衍將軍、季子、華子都不認可這一做法，魏惠王不知如何是好，惠子就引見了梁之賢者戴晉人。戴晉人向魏惠王說了這樣一個故事：蝸牛的左角有個國家叫觸氏，蝸牛的右角也有個國家，叫蠻氏。這兩個國家經常相互爭地打仗，死亡無數，追逐敗北的十五天才能回軍。
戴晉人用這個故事，其實是比喻當時的諸侯征伐。世界之大，無窮無極，期間的戰爭，不也是和蝸角中觸氏和蠻氏的戰爭一樣嗎？后世常以蝸角斗爭比喻因細事而引起爭斗。
三、萬物無界。
莊周夢蝶。
【釋讀】《齊物論》出自《莊子》內篇，其主旨是肯定一切人與物的獨特意義內容及其價值。出自這篇的成語，有槁木死灰、朝三暮四、栩栩如生、恢詭譎怪、沉魚落雁等。
莊周夢蝶是寫物化之旨。從前莊子夢見自己變成一只翩翩飛舞的蝴蝶，遨游各處而悠游自在，根本不知道自己原來是莊子。忽然醒過來，發現自己分明是莊子。于是他不知道是莊子做夢化成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢化成了莊子。
莊子和蝴蝶必定是有所分別的，這種轉變就叫做物化。莊子所說的物化，前人的理解各不相同。西晉郭象認為是指死生之變，唐代成玄英則認為是物理之變化。陳鼓應先生解釋為物我界限之消解，萬物融化為一，其實也就是天人合一，也就是一種忘我的精神境界。莊子借蝶化的寓言來破除自我執迷，泯除物我的割離，使人與外在自然世界，融為一大和諧的存在體。而蝴蝶，其實比喻了人性的天真爛漫，無拘無束。
莊周夢蝶的故事，可以說是莊子筆下的詩化哲學，既有豐富的哲學思考，又有浪漫的情感所托。因此更是引發了后世文人的共鳴，比如說李商隱的名句莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑（《錦瑟》）。
莊子說讀后感（通用18篇）篇十
我推薦于丹莊子心得，最很久就有朋友向近抽時間讀了一遍，果然受益匪淺。于丹教授不愧為北師大知名學者，一本博大精深的莊子，被于教授以平實淺顯的語言展示在我們普通人的面前。于教授在這本莊子心得中，對人的思想境界的描述以及莊子思想在現實生活中的應用，對我們現代人的啟發是很深刻的。看完之后深有感觸，但是我們普通人若想做到莊子那種逍遙的境界幾乎是不可能的。
我們生活在這個競爭而更新飛速的現實社會，每個人都有自己追求的目標，說在追名逐利似乎更實際，每天一睜開眼，就不得不為了生存的目標而打拼，正所謂世人皆被名利累，人間多少溫情存。雖然莊子說人可以有高尚的追求，要有大的境界，但是，我們所追求的大境界也不過是為了自己的生存方式更富有成就感。
我現在讀莊子心得還真正是時候，因為自己正處于心情浮躁時期，看完這本書心情沉淀了許多。盡管自己平時自認為很淡泊，但是一旦有小風聲草動當頭時，也難免心浮氣躁，以至于搞的自己心神不寧。后來靜下心來想想，有些東西根本不必太在意的。當然不在意并不是放棄，而是如何正確理解。比如親情和愛情，雖然不能時時誓言以對，不能時刻環繞身邊，但是，只要知道每個人都在自己的軌道上正常運行就可以了，并且彼此都在對方的心中，還強求什么呢？對于理想和事業更應當如此，人既然生活在現實社會，就要學會適應社會環境，而不是要環境來適應你。人是這個社會的主體，能夠去研究人體，或許有一種從外到里的神秘揭開，所以，我選擇了冷冰冰的醫學。生性多愁善感的我，活潑好動感的'我，每天卻要面對那些厚厚的醫學書籍，乃至復雜的解剖圖普，還有那血淋淋的尸體標本，毫不顧忌地挖掘著一種自我認可的潛力，面對那些病患苦痛的表情，甚至生離死別的哀傷，也是對自己心志的折磨和考驗。
當一切都適應了以后，生活又出現了新的轉折點，面對自己的新身份感到無所適從。經過內心水火相搏，我忽然之間領悟了一些東西：我們都是凡人，思想上有對名利的渴望也是正常的。問題是怎么樣正確的看待它，我不會刻意的追逐，只會讓它順其自然的發展。面對復雜的人際關系，我不可能做的面面俱到，我只要在自己的位置上，做最好的自己就行了。正象莊子所說的，我雖然不能做裝水的瓢，但我卻可以做成船，也就是說人總會有自己的位子。
莊子說讀后感（通用18篇）篇十一
讀《莊子》，我懂得了許多。借助于《百家講壇》的神力，沉寂了很長時間的莊子也終于開始風光起來，他的人生哲學也變得流行起來。什么“逍遙游于物外，”什么“無為，無功，無名”，追求絕對的自由精神。等等。可是我們也不要忘記了，莊子也是犬儒主義的創造人，莊子的“自由精神”混合而顯得俗不可耐。在今天的中國倡導莊子精神實在不是時候。《莊子》的“自由精神”似乎早為大家公認，其高蹈超越、想像之奇絕，可謂前無古人、后無來者。但我要補充的是：《莊子》中還有大量言論，體現了一種非常糟糕的駝鳥智慧和烏龜哲學。莊子一方面大罵世俗，一方面又反復說要“不譴是非而與世俗外”，也就是說，不要去管什么是非，要無條件地和世俗世界好好相處，一方面大談“不為物役，”但另一方面又告誡人們要“與物周游”，“與物為春”，莊子一方面是大膽想像，神游于九天之上，另一方面又奉行“識時務者為俊杰”的現實主義策略。莊子的想像更多地體現在玄空的神游上，在實際行為上卻認同價值顛倒的現實世界。他的“游”也只是不觸及實際的“神游”而已。其實這看似矛盾的兩個方面的結合才是完整的莊子，它們共同組成了人生態度。
所謂“犬儒主義”，指的是個體與社會之間的一種畸形關系。犬儒主義誕生于公元5世紀的希臘，它指一種對文化價值的對抗精神，一種深刻的懷疑，它認為世界是不值得嚴肅對待的，不妨游戲。到了現代，犬儒主義的含義發生了一定的變化，但是對于世界的不信任和拒絕的態度沒有變，犬儒主義雖然對現實不滿，但是又拒絕參與社會世界，或遁入孤獨和內閉，或轉向任誕的審美主義，而其骨子里則是虛無主義。他們對于世界保持了清醒的'距離意識，但是卻不敢或不愿與之正面對抗，而以一種嬉笑怒罵、冷嘲熱諷的處理態度來曲折的表達自己的不滿和妥協混合的矛盾立場。犬儒主義不僅僅表現了現實的黑暗，或者現實世界中道德的顛倒和價值的真空狀態，更是人們對于這種顛倒和真空狀態的麻木，接受乃至積極認同，犬儒主義者即使在心里也不再堅持起碼的是非美丑觀念，不但對現實不抱希望，而且對未來也不抱希望。
莊子說讀后感（通用18篇）篇十二
在上一節當中，我已經簡單地提到，道家的“道”，是來自于老子對自然變化的觀察，這就是“道”的合理性的來源之一：天無不覆，地無不載，道無所不容、無所不在。因為“道”，日月星云得以運行，山川河流得以形成，人類社會得以運作。只有符合“道”，一切的一切才得以存在、發展。
然后我還從另外一個方面讀出來莊子的“道”的合理性來源，那就是崇古。大家都知道，先秦諸子在思想上都有崇古的傾向。他們在論證自己思想合理性的時候，都會回到夏商周三代，甚至堯舜禹、三皇五帝時期找到理論支撐。由于諸子都是民間興起的私學，他們需要找到一個官方的“正統”來證明自己思想的合法性。有趣的是，不同的派別居然可以在同一個例子當中找到截然不同的結論，比如說，孔子會贊頌三代和西周時期的音樂，然后提倡恢復禮樂制度;而墨子也會提到三代時期的音樂，但是就會提倡“非樂”。
對于諸子的崇古，我發現有一個問題就是，諸子在引用以前的歷史來論證自己的思想的時候，并非尊重客觀現實與內在聯系的，而是片面地找到有利于自己立場的一面，甚至歪曲、捏造歷史來證明自己的思想。第二個問題比較根本的是，我認為諸子這種“崇古”，是一種盲目的崇古。因為諸子總是在強調，過去有多好，遠古有多好，現在就不好了。但是這種過去的好，其實更多是他們幻想、構建出來的。在遠古時期，社會普遍更會存在生產力落后、疾病橫行、生存環境惡劣等問題，只不過壟斷知識的人們，用文字為遠古時期的社會粉飾太平罷了。
說回莊子，他也是崇古的，但是他的崇古與諸子不同，他不是崇尚三皇五帝的時期，他是崇尚更久遠更古老的、甚至三皇還沒出現的時期的遠古社會，并且從中找到“道”的合理性。
我發現這一點跟兩千年后西方的思想家盧梭的做法很相似。盧梭為了論證“人民主權”與“社會契約”的存在，也是從人類遠古的狀態找到“人生而平等”的合法性的。盧梭的思想還有一點很重要的就是，他盛贊人類的“原始自然”的狀態，認為文明與智慧就是導致人類不平等和災難發生的根源。
莊子說讀后感（通用18篇）篇十三
經典書籍需要慢慢閱讀，以便真正深入理解。當我第一次讀《莊子》時，我不能有一個好的態度。我總是想一口吃成一個大胖子。結果，我一無所獲，讓我的心態陷入了一個更加焦慮的沼澤。我決定冷靜下來，不求速度，只求質量。每天只讀兩三頁，三十三章，共400多頁，分配幾個月。在此期間，多寫閱讀筆記，加深理解和記憶。
這兩天只看了第一篇《逍遙游》，收獲很大。了解莊子思想的一個非常重要的方面，就是無憂無慮地逃避名利的束縛，在宇宙和天地之間自由游蕩，沒有任何外力。莊子和老子一樣，都是追求自由的人，比老子更熱衷于無拘無束的自由。他可以忽略所有的世俗偏見或只是意見，世界聲譽而不是建議，世界而不是沮喪，無論世界如何贊揚或誹謗自己，都不會改變他。這真的很難得。當一個人生活在這個世界上時，他必須堅持他認為正確的東西，不能轉移別人的意志，否則他可能只是一個傀儡。俗話說至人無己，神人無功，圣人無名，一個人不能受制于任何外在的東西，如功業、名利等，要灑脫、坦蕩、自由。
在某些人眼里，莊子逍遙的人生價值觀可能有些消極，不值得贊同。但我們要承認的是，每個人都有自己的抱負。莊子和老子一樣，不是一個積極追求成就和成就的人。他只是追求君子窮則獨善其身的價值觀。在戰爭頻繁的時代，個人力量極其微薄。只有做好自己，才能超越苦難的生活。莊子的人生年齡是莊子思想誕生的`一個非常重要的因素，莊子睿智、豁達、有遠見、有遠見的個性也是一個非常重要的原因。莊子思想之所以千年如新，是因為它能引起廣大人的共鳴。事實上，每個人都有熱愛自由、毫無顧忌的性格，但由于各種外部環境的影響，有些人被社會規范、生活標準、對名利的忠誠等東西所掩蓋。老莊思想代表著人類最原始、最無華的價值觀，能夠觸動每個人內心的軟肋。
當我們走在生活的困境中，或者感到生活的疲憊時，我們不妨從莊子無憂無慮的思想中學習，讓心靈保持難得的安靜和涼爽，以迎接更大的挑戰。當然，你可以更多地依賴莊子，練習體驗他無憂無慮的思想，自由馳騁，獲得輕松愉快、無憂無慮的生活體驗。
在我看來，莊子的自由旅行思想沒有缺陷，被所謂的正統思想所拒絕是不可思議的。道教思想和儒家思想之間沒有明確的界限。思想的天空，應該是百家爭鳴，豐富多彩，后代可以吸收豐富而不單一的意識形態營養。生活、國家和社會需要學習優勢，才能實現高質量，否則就會朝著不健全的方向發展。在孔子和莊子的同時，我認為這是必要的。
莊子說讀后感（通用18篇）篇十四
周莊是一只針尖上的蝴蝶，他有與世抗爭的尖銳，也有“舉世混濁，惟我獨清”桀驁純凈。你說他在憩息，你說他在逃避，不，他其實在思考，他的雙足站立在針尖之上，正小心翼翼的展開雙翅。
我不敢定論他是否在某些方面比秦初諸子更有造詣，但我卻能真切地感受到他身上的一抹清越不拘，像是他說他懂得魚的快樂，不然，他懂得的其實是自由之樂。
自由本是不存在的，自由意識以及所謂的靈魂不過是人自身的慰藉之詞，像是遠古時代“天圓地方”這類陰陽學說的出現，只能證明人總是需要信仰的。莊周也深知這一點，但更多的時候他選擇緘口不言。西方著名哲學家笛卡爾也有闡述類似的觀點，他認為人是通過意識來感知世界，世界萬物都是間接被感知的，因此外部世界有可能是真實的，也有可能是虛假的。換句話說，意識是人的一種感覺，這種感覺器官就是大腦。意識，就像一個信息系統的主程序，它能接受肢體或器官的感覺信息，并進行處理。主程序，就是意識，也就是靈魂。接受感覺信息，就是感覺；對感覺進行加工處理的過程，就是思維。也就是說本質上不存在靈魂，也不存在自由意識，都是人體內外部作用的必然結果。
但若是莊周早已看得如此清明，為何他還要如此樂觀地去追求自由的本質呢？或許正是因為他看得過分清明，他也才可以持著一種“有待”的悲觀態度去追求一種“無待”的人生。即便在他最具自由精神的《逍遙游》中也不難看出莊子認為生的痛苦卑微，但極具浪漫主義精神的他并不為此沉淪，他是逆流的游魚，立志要在感性的生活中超越悲劇的人生，把握自身的本真，追求著自由的理想境界。
莊子是這么說的，自然也是這么做的。楚威王派遣兩位大夫問他愿不愿意接管境內的國事，他卻持桿不顧，望著清澈的濮水說，“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴，寧其生而曳尾涂中乎？”兩位大夫的身上似乎還遺留了些正常人的心智，便答“寧生而曳尾涂中。”“往矣！吾將曳尾于涂中。”莊子曰。
莊子素而不俗，他清潔篤定，摒棄了榮華富貴，一心想像一個山野間的凡夫俗子一般，與禽鳥為樂，思考人生。因此，他比其他文人更為貧窮，甚時以編草鞋為生，也是因為貧窮，使他更為珍惜生活中每一個美麗而卑微的細節，使他悟出了生命的短暫脆弱，卻又是無限延伸般的偉岸。
在看《齊物論》時我又不覺要發問：生命是什么，我們為什么要活著呢？這個問題從每個人的角度來看也許都會得到不同的答案，但如果要從人體形式上來看待的話，我們很可能會得到一個完全不同的視角。
莊子在他的《齊物論》中寫到“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。‘君乎！牧乎！’固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。”
其實人生如夢，現實與夢境不過代表了真實與虛假兩種境界，如果某一天你的夢境可以帶給你比現實更真實的觸感時，你便可認定夢境便是現實，但現實并非如此，現實中你需要食物，你需要攝取營養，因此你得以生存，而夢境卻不會讓你的為傳達給你諸如此類的信息。只是人生不過一場大夢，當你可以切實的感知到這一切時，夢境與現實其實早已模糊了界限。
至于人為什么而活，或許《齊物論》中“莊周夢蝶”這個典故或許可以給你一些啟示。無論是人或是蝴蝶，都不過是生命的一種體現形式，根據守恒定律，生命中的某些力量是不會消失的。在莊周看來，他們不過都是一種現象，是道運動中的一種形態，一個階段而已。很多時候我們不過是持久存在的一種物質，我們在生命的各站停靠中選擇或被選擇了一種身體形態，而我們存在的意義，就是為了拓寬我們生命的厚度，讓她綻放出最大的光彩。
只是身體的形式不存在高低貴賤，那么是否有幸與不幸之分？
在清人張潮的《幽夢影》中評價“莊周夢蝶”道，“莊周夢為蝴蝶，莊周之幸也；蝴蝶夢為莊周，蝴蝶之不幸也”。的確，莊周夢見自己變成了蝴蝶，無需紛擾，輕舒的羽翼是他所向往的自由；但若是蝴蝶變成了莊周，那是否不幸，應該由蝴蝶說了算。
無論如何，莊周用一個個并不輕省卻浪漫唯美的意象點開了生與死的沉重主題，生是否死的對立面，我還無從而知。我只能用我幼稚的筆觸和心智闡述我對《齊物論》的點點感悟。
莊子說讀后感（通用18篇）篇十五
我選讀了其中的幾篇：
內篇：外篇：雜篇：
第一篇《逍遙游》第八篇《駢拇》第二十六篇《外物》。
第二篇《齊物論》第九篇《馬蹄》第二十七篇《寓言》。
第三篇《養生主》第十篇《qu篋》。
第四篇《人間世》第十七篇《秋水》。
第五篇《德充符》。
第六篇《大宗師》。
第七篇《應帝王》。
最后，在泛讀了剩下的篇目基礎上，對《莊子》全書作一篇總結。
《逍遙游》。
該篇是莊子思想和藝術的代表作，它主要說明莊子追求絕對自由的人生觀，全面闡述了他無所待的思想：萬物如果以有所待作為運行的條件，就不能真正達到逍遙游的境界；只有消滅了物我界限，無所待而游于無窮，達到無己，無功，無名的境界，才是絕對的自由，這就是“逍遙游”。
“逍遙”，得道后無所依賴，進入自由王國的一種境界。
《齊物論》。
“齊物論”即“齊同物論”，闡述萬物平等觀。莊子認為，萬物在作為個體的存在意義上，主要表現為差異性，也就是對立性；而在“道”面前則是統一的，均齊的，“道通為一”。他主張應該拋棄萬物相對性的差異，而去把握道永恒性，絕對性的統一，“忘年忘義，振于無竟”。這些都是莊子對立統一觀念的體現。
《養生主》。
本篇主要講述養生之道，“主”指的就是道。作者提出“緣督以為經”的養生方法，即養生要堅持中間路線，不要走極端。他認為人與其他萬物一樣，生死不過是一種轉化，人要維持自己的生命就應當順其自然，遵道而行。所謂“安時而處順，哀樂不能入”。拋棄那些名利榮辱，按自己的天性去生活。
《人間世》。
本文主要是討論處世哲學，“人間世”即人類社會。作者認為正確的年處世方法應堅持兩條原則：“虛己”與“順物”。也就是說，無論時事如何變化，都應當堅持虛己無知，不帶成見和主觀愿望；要順物隨變，不固執己見，這樣才能夠擺脫世事的困擾而立于不敗之地，“不用為用”。
《德充符》。
本篇主要談論道德，“德充符”，道德完美的標志。文中以五個寓言寫了六個肢體殘缺，奇形怪狀的人，但他們都是道德充實的形象；相反，盛名于時的孔子，鄭執政者子產，自命治國憂民的魯哀公都甘拜下風，這一切無非要說明：形體的健全并不代表道德的完善，而道德完善卻能夠彌補形體的殘缺不足。所謂道德，就是要做到因循萬物的變化，消除立德的動機。
《大宗師》。
本篇主要討論道，“大宗師”即宗大道為師。“天人合一”的自然觀，“死聲如一”的人生觀，“安化”的人生態度，“相忘”的生活境界，是本篇的主題思想。
《應帝王》。
本篇主要討論政治哲學，“應帝王”就是應對帝王治國的需要做出的回答，也就是治國之道。莊子主張無為而治，為政之道在于順應人的天性，以完善的道德去潛移默化，而不是強加干涉。
《駢拇》。
《馬蹄》。
本文承上篇進一步提出圣人所提倡的“仁義”是破壞原始道德的工具。作者以馬為喻說明原始野性才是人的本性，這不是強調復古，而是在倡導人性解放，回歸純樸。
《胠篋》。
本文從日常生活入手，防盜卻被盜賊所用這一實例，指出圣智禮法也是如此，本為護國為民反而成為“大盜”亂天下的根由，最終為害百姓。作者引古諷今，抨擊了以智法國的做法。
《秋水》。
本文主要的觀點是在河伯與北海若的對話中凸現的：前半部分用大量篇幅論述物質世界在時間、空間上的相對性，人的渺小，自然之道的偉大，說明萬物齊一的正確性；后半部分佐以幾個小寓言進一步論述自然本性的.可貴，鼓勵人們放棄名利，返本歸真，融于大道。
《外物》。
本篇主要論述人的道德修養問題。作者用了幾個寓言故事，旨在闡明：凡事不可強求，要看到并克服自身與外界的矛盾，任其自然，不受外物誘惑，自身道德才能不斷提高，事物才能得以成功。
《寓言》。
從全文來看，這篇文章主要是講學道方法的。開篇由對卮言重要性的論述（主要是卮言能夠隨自然的變化而變化）因出五個寓言故事，說明學道不可因利而改變是非評判，要忘親忘祿、要看破生死、要一切任隨自然而不問其所以然、要態度謙遜。總之，一句話，要排除主要因素，順物自然。
總結。
在粗略讀完《莊子》一書之后，頗有感觸。不能說是我自己的獨到見解，因為我的閱讀還未曾上升到專門研究的階段，所以，以下的論述，是結合了他人研究成果及我自己尚膚淺的認識而總結出來的對，《莊子》一書的評價，主要有四點：
1.作為百家爭鳴時代產生的作品，莊子首要的特點就在于其內飽含道家深邃的思想。
眾所周知，《莊子》哲學思想源于老子，而有發展了老子的思想。“道”為其哲學的基礎和最高范疇，其外涉及政治、處世、養生、世界起源論和本質論、唯物辯證法等各個方面。它既是道家，用以認識世界的工具，更始其勸人律己的道德手段。“道”最重要的也是貫穿《莊子》一文始終的觀點是“順天”和“無為”。雖然各篇內容各異，思想浩繁，但我們多多少少都能體會到作者希冀的任天為之，不加外物束縛的自由境界。“天地與我并生，而萬物與我為一”，境界何等雄渾！
然而，一些消極避世，過分脫離現實的唯心主義觀點，顯然是不足取的。
2.正因為莊子本人的思想超脫萬物、穿越古今，必然要求文章中想像和虛構奇特磅礴，恣意汪洋。
寫大物，有扶搖而上九萬里的鯤鵬、有呢感蔭蔽千頭牛的櫟社樹、有中央之帝渾沌；寫奇人，有乘云氣游于四海之外的藐姑射山神人、有御風而行的列子、有用五十頭做魚餌的任公子；寫怪事，有周夢蝶、罔兩問影、骷髏論道；寫隱士，有狂人接輿賢人肩吾、悟道者南郭子纂——總之，所繪之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折的展現。
3.想像和思想有要通過特定的創作方法表現出來—“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”。
其中，寓言是最有名的，通覽全書，無一篇不涉及語言故事的創作，而無一個語言故事不是獨出心裁，著意為之。《莊子》的許多思想艱深抽象，而語言卻化虛為實，將理論變得真切自然。重言也是隨處可見，尤其是借孔子之口到處道家觀點。這一點作者是矛盾的：道家避世自修的態度顯然對儒墨等積極入世的行為表示不屑；而當時儒墨并盛，孔子為名人，為了使自己得主張為他人所接受，莊子又不得不托己說于長者，尊者之言以自重。“卮言為曼衍”，層出無窮，散漫流衍地把道理傳播開來，這一點其實在諸子百家的許多著作中都存在。這里將其提出，莊子是想證明：自己的語言皆從內心自然涌出，言為心聲，不能為外界功利目的而矯揉造作。
4。語言跌宕跳躍，句式錯綜復雜，論辯性強。
莊子擅用尖新奇特之詞，大段排比，反問，疑問的句式去論辯，讀之或鏗鏘有力，或發想無端，或尖銳辛辣。當然，正是因為作者不直接表明態度，而是敘議結合地讓讀者去領悟其中的道理，加之作者思維跳躍較大，邏輯上往往會有疏漏，常常是開篇的寓言與后文銜接不上，最為突出的表現是《齊物論》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言讓人感覺過于重復拖沓，沒有存在的必要。
附：本來，對內篇的七篇文章作了具體的結構分析（在我看來，除了《莊子》距今較遠，文字艱澀難懂之外，最麻煩的是如何將文章各個部分聯系起來并最終凸現主旨），但因內容較多，只好算了。
莊子說讀后感（通用18篇）篇十六
《莊子》是討論人與自然、人與社會關系的論著。我覺得莊子想說明事物的對立統一關系。不要老從一面看問題。自以為是也是一種極端，以一技之長為耀也是極端。世界是和諧的。人與人也應是和諧的。
“堅白論”，山人以為，討論的兩派其實已經不是在討論同一問題了：一個論述某物有何種屬性〖即白與堅〗，另一派那么是論某特性〖即白與堅〗是該物特有的個性還是許多物質都可以有的共性。
其實，綜觀中國的哲學，不管是儒家、道家還是法家，都非常現實。對于那種“萬物起源”、“誰創造人”等等之類扯不清道不白的問題采用回避的態度。對于大自然那么采用承受它、并與之相容的態度。不追求絕對、不走極端，只求中庸。而要“改造自然、征服自然”的思想山人認為是受西方影響而來的。現代西方科技的開展，就是試圖征服自然、改造自然的一個例子。而中國的醫學、氣功、養生之道等等那么是順其自然、承受自然、融于自然的例子，典型說法是“天人合一”。
許多人把莊子與道家放在一起，與儒家相對。山人以為，儒家側重與社會及社會體系；老子強調人與自然；而墨家那么重客體與其自然屬性；反觀莊子，那么是這些的融合。只是墨家的論點采用的較少一點。而過多地將儒家、老子相容。強調人與社會、人與自然都是一種和諧的共存，無主次之別。這也是與儒家的最大不同。在儒家中，要有等級之分，要有對自我的克制（這一點又與“無我”相近）。
自然了，從當政者的.角度看，儒家是有利于朝廷的。但莊子思想也是有利于社會穩定的。因此，儒家成為封建社會中的主體思想而被當政者大力提倡。可是同時，莊子的思想又作為主要的旁支而存在，沒有收到異常的壓制。而法家因為是強調客體、鄙棄主要因人的主觀而形成的社會體系、構造，從而無生存之地。
莊子說讀后感（通用18篇）篇十七
他只寫，寫了《尊生》。在《尊生》中，我看到亶父從容而去時的超然。
民，生便可，是誰統治已然不重要。
誠然，“權力”這一事物的出現本來目的便只是為了更好的管理，讓人更好地生活下去罷了。只是有了管理義務的人自然是辛苦許多，人民便給了他更好的待遇作為報酬。怎知歲月變遷，人的私欲淡化了“權力等于責任”，反而將“權力等于更好的待遇”越描越黑。當責任主見變成了當權者的“可供選擇”，而待遇漸漸成了充要條件時，逐鹿朝野、征戰四方也愈演愈烈。于是，責任與待遇本末倒置。可莊子卻連一丁點兒笑世人的念頭都懶得有，他只是平靜地說“尊生”。權且提一提根本吧，至于是否可有人能參透便不是他想知道的了。
已然再一次被折服，以上那些世俗之論也皆是我的臆斷罷了。他身在我們中間，心卻在我們世人外面，抬著他參透一切的眼，冷冷地指出我們的根在哪兒，我們要做什么。
當中有一句：“能尊勝者，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。”即使富貴也不因養生的物品傷害身體，即使貧賤也不因追逐利益而拖累、禍害身體。恍惚間我忽然想到了詞語的感情色彩這一說。或許從才出生我們就被蒙蔽了。其實諸如富貴、貧賤等詞語全然沒有什么褒義、貶義之說，都是平等的。貧賤會因追求利益而拖累身體，富貴也會有養生之物傷身的危害，無論是貧是貴，都有優有劣，不分誰高誰低，只是所處的狀態不同罷了，誰能因此而討厭或嫉妒什么呢？而如今會分了褒義和貶義，好的和不好的，我想大抵也是受了私欲之惑。因了私欲，人們都更向往富貴而遠離貧賤，漸漸的，富貴就好了，貧賤就壞了——私欲已然改造了這個世界的價值觀，連小小的語言都深陷其中，竟是生出許多悲涼。
連帶著，我在品讀《莊子》時都有如上的感受。或許，正是因為私欲的迷煙，漸漸失去了事物的根本而僅利用以滿足自身的欲念，恰如射箭是為了展現自己，趣灌瀆便以為能功成名就。人們癡傻地追逐著什么，卻常常沒有想到它的本質在哪里，只是一味地追，不想功成垂敗但其實差之千里。癡兒般的渴求成了俗念。世人行，鮮有人破。
不堪其俗，竟，身陷其俗。
莊子說讀后感（通用18篇）篇十八
《莊子》的《齊物論》我認為是很難啃的一篇文章。這篇文章，哲學味道太濃，而且辯證的觀點也是分分鐘把我整迷糊了。
——有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無者者。
反正我的腦回路，已經無法再去想象那個更早更早的時候了。
《齊物論》里“既使我與若辯矣——”的這段，今天讀著有了一點似懂非懂的感覺。
首先，莊子提出辯論的勝敗關乎對錯嗎?
其次，莊子提出辯論的對錯由誰來判斷?
而莊子的論點其實有一個前提，就是“我與若不能相知也，則人固受其黮暗”。
這一句我不認同譯文的意思。我覺得這句的意思是“我和你互不知道真實意思，所以兩個人各受自己意識的限制”。
《金剛經》里有一句比喻:如人入暗即無所見；如人有目，日光明照，見種種色。
這兩句比喻，我覺得可以解釋“受其黮暗”，就是人無法看見無法看清楚的意思。
所以我理解莊子得意思是，人和人不相知，所以互相不能正確理解。
也正因為不能互相正確理解，所以才需要一個第三人去做判斷。
這讓我想起來《三體2-黑暗森林》里的黑暗森林法則。
《三體》里，三體人是意識交流，所以他們沒法隱瞞真實想法。而地球人是語言交流，所以咱們可以隱瞞真實想法。
黑暗森林法則說的是，在猜疑鏈的基礎上，黑暗森林里先暴露的一方會成為另一方的獵物，或者說先暴露的一方會被消滅。
《齊物論》辯論的這段，其實完美的闡釋了人與人之間的猜疑鏈:。
——我和你觀點不同，如果讓和我觀點相同的人則無法公平判斷、如果讓和你觀點相同的人也無法公平判斷、如果讓和你我觀點都不同的人或者和你我觀點都相同的人均不能公平判斷。
所以到頭來，兩個觀點相異的人，是無法從第三人處得到兩個人想要的判斷的。因為第三人經受不住猜疑審查。
無論第三人持各種觀點，他首先被辯論兩方從上到下從里到外進行了審查，而審查結果就是無論如何，第三人都沒有判斷資格且無法做出公正判斷。
而回到辯論最初，會發現，辯論判斷的基礎其實就是猜疑鏈，因為我和你不相知。因為這個不相知，所以就進入到了猜疑鏈。因為兩個人進入到猜疑鏈，第三人也進入到猜疑鏈，而后所有人都進入到了猜疑鏈。
又因為猜疑鏈，每個人失去了獲得絕對公平的機會，因為沒有任何人有判斷資格。
這一段讓我想到了程序正義和實體正義，我想因為猜疑鏈的存在，實際上實體正義無論如何會有一方不認可，因為終歸有一方甚至可能是雙方都質疑第三方的判斷資格，所以程序正義顯得尤為重要了。
《齊物論》關于辯論的這一段我讀著似懂非懂，隱隱約約，隨感而發，越是想越覺得深奧，不得不感嘆莊子的智慧，也感嘆莊子對人性的參透。
三體人雖然歷經苦難，一心想尋一個穩定星系發展和延續他們的文明，他們進化出了透明心智，不得不說，上帝給他們關了一扇門卻也打開了一扇窗。而地球人一直在一個穩定星系安穩的發展，我們卻受猜疑鏈的困擾，總是在互相猜疑爭斗，彼此消耗。
莊子雖然沒有去想象地外文明的樣態，但他對于人性也是看的透透的了。所以他才無法給出一個解，只能留下一句問“而待彼也邪?”
好像在說:還能有什么辦法呢?
人心便是天然的鴻溝啊！
以上隨感！