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莊子說讀后感（實用13篇）篇一
莊子，名周，道家學派的代表人物之一。對他的了解，始于中學的語文課本，我所知道的關于莊子的一切都源于語文課堂，來源于各個老師的口中。因此，我對他的認識，只是各個老師心中莊子印象的總和。
在深入接觸他之前，我對他的印象還僅僅停留在"莊周夢蝶""濠梁之辯"中那個思想奇詭而能言善辯的主人公，"逍遙游"中那個遺世獨立，孑然一身行于世間的老翁。所有的老師都告訴我，莊子的追求是出世，是放蕩不羈，正如道家所講的無為一般。但老師所給我的莊子是如此的片面，灑脫到近乎消極的一個人，又怎會成為一代思想大家。于是我想要自己去了解莊子，找尋一個更加豐富的，屬于我的莊子，而不是別人口中的莊子。
認識莊子的第一步，我決定從"知其文"開始，一個人的氣質總會不經意的透露在他文章的字里行間。《莊子》被金圣嘆稱為是"天下第一才子書",莊子文章寫得好，也是大多數人的共識，可以說是千古之下無出其右者。好在哪呢？好在莊子的語言更有魔力。用我的話來說，莊子的文章更好看，更讓人看得懂，也更讓人想看。而這，大概就是源于莊子采取了一種寓言式的"言說方式"和"敘事策略".這也正是莊子與孔子不同的地方。孔子常常把自己參悟的道理直接告訴弟子，因此才有了《論語》，而莊子則更喜歡講故事，把自己所要說的道理，藏在故事里，讓后人去參透。因此讀莊子文章的過程實則是一個探求真理的過程，更是一個仁者見仁智者見智的過程。要不怎么說莊子是哲學家，寓理于事看似復雜且多此一舉，不如孔子來的直截了當。
相對于孔子灌輸式的說理，莊子多了些趣味，與其生硬的接受，不如自己去探尋，這樣反而更易于接受，體會的更透徹。因此我覺得莊子比孔子多了幾分人文情懷，對于孔子的學生來說，孔子說什么就是什么，少了自己思考和探求的過程，莊子的學生則不然，你自己參透了什么就是什么，所得的道理更有現實意義。就算是同一個人，在不同的時間讀莊子的文章，可能都會得到不同的啟迪。而孔子說的話，過了幾千年還是講的那個道理，雖說深刻，不免少了幾分靈活。
除了敘事手法的高明之外，莊子的文字和語言汪洋恣肆卻又不失優雅。用鄭開先生在書中的話來說，莊子的語言介于"固著性"和"魔幻力"之間。語言的固著性，即語言所能傳達給人的只是很有限地以抽象的形式傳達事物的一部分內容，因為活生生的精神經驗是難以表達的，語言的局限性也正在于此。即使是像"火樹銀花不夜天"這樣的詩句也無法傳達出賞煙花之人當時那種新鮮而興奮的心境。
長期以來，一切的物似乎只是成了代名詞，提到長江，大家想到的無非是一條很長的河，但這卻不是長江，他少了長江的奔騰萬里的氣勢，提到泰山，人們只是腦補出眼前有一座很高的山，但這座山磅礴的氣勢卻無法體現，說到底，用文字體現出來的事物畢竟是死的，少了幾分生命力。
"莊子對于語言有著極其深刻的洞見：一方面對于語言的局限性他有著很深的體察，另一方面又充分意識到哲學思維實際上離不開語言，盡管任何語言都絕不能恰如其分地表述‘道的真理’。"莊子是個哲學家，如何將他的哲學思想訴諸于文章是他所要研究的，語言要表達一個既是又不是的東西時，他會非常拙劣、不靈活。而我們的經驗往往正是這種既是又不是的東西，因此我們每次想要把經驗化成語言時，就會覺得特別困難，只會把這些語句弄得拐彎抹角，搞得很別扭。老子洞見了這一點，所以他才說"道可道，非常道；名可名，非常名"、"道常無名".
在某些地方，莊子像極了李白，這么說可能不太貼切，但李白被人譽為"詩仙",而莊子則給人一種仙風道骨的感覺。李白的詩浪漫飄逸，莊子的文灑脫優雅。可能這也是鄭開先生說的"魔幻性".讀莊子的文章，有種讀詩的感覺。詩的本質是什么呢？詩的本質是要去建立一個純粹的，玲瓏剔透的，金剛不壞的世界，使我們進入這樣一個空間。這就是詩的本質，不管它是以怎樣的一種形式。《莊子》則有了詩的特質。莊子把聲音分為三種"天籟"、"地籟"和"人籟"."無心之言"發乎天機則為"天籟";風聲、雨聲、萬物自然之聲稱之"地籟";人之聲就是"人籟".莊子想告訴我們的，卻難以直接明了的表達出來的，我想應該就是這天籟，而莊子以人籟和地籟這些人們習以為常聽得懂的聲音為契機和媒介，向我們傳達一種天籟之音。所謂大音希聲，天籟不只是用耳朵去聆聽，而是用心去感悟。
說莊子的文章寫得像詩，還有就在于要把內心的那個激情，那個感動，要充分有力的`表達出來，其他東西也都不在話下。莊子想要表達的最深刻的東西，是無法用世俗的人類語言來表達的，因此他只能以"天籟"予以我們一些提示和啟發，其目的就是要召喚大家進入他的那樣一個世界，主動地進入而非被動的關照。
莊子確實是個詩人，他的文風似李白般清逸灑脫，所寫之物卻是白樂天的樸實無華之物。他所寫的物，比如蝴蝶，烏龜，溪水，皆是自然之中尋常到不能再尋常之物，由此可見，莊子實在是個熱愛生活，充滿生活情趣的一個人，這可能也是現代人讀不懂莊子的原因之一吧，越來越遠離自然，當然不能理解當時莊子的心境。
但從另一個角度看，莊子果然是個智者，同樣的花鳥魚蟲，他卻洞見的物背后的本質。莊子就是能在幽微處發現人生的奧妙。禪宗的三個境界，"看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水，"莊子大概是已經明了了此種真意。上面說別人寫物只是物，而莊子卻能把物寫活，寫成人，這也是莊子的高明之處。莊子在他的文章中經常提及的就是大與小，物與道的辯證關系，可能我的認識還過于淺薄，在我看來物則是小，道則是大，物中參道便是小中見大。
《莊子》中的"大小"可能更為復雜些，《逍遙游》開篇提出"大小"的問題，有較強的辯論意味。鯤鵬"扶搖直上九萬里",為大；蜩與雪鳩"決起而飛，搶榆枋，時則不至而控于地而已矣。莊子寫這篇文章的目的在哪，難道只是說鯤鵬為大所以能夠遨游于世間而不受拘束嗎？仔細想來當然不是，莊子的眼界自然更為寬闊，他所求的逍遙并不是此逍遙。常人眼里看來，小與大是對立的兩個面，而莊子則不然，在他眼里"大小雖殊，其性一也",郭象認為，"大鵬"也好，"麻雀"也好，不管體型是大是小，只要有飛的姿態，動作沒什么障礙，就可以適性逍遙，就可以盡他自己的性。在這點上，我的想法倒與郭象特別貼合，但后世流傳的《莊子》皆為郭象所著，他有沒有對其進行調整我們也不得而知，眾人對莊子的小大之辯眾說紛紜，我想這也正是莊《莊子》才是有現實意義的，這才是千百年來幫助士大夫們"解毒"的《莊子》。
"一千個人眼里就有一千個哈姆雷特",我想這句話同樣適用于《莊子》。
人們讀莊子常常陷入一個怪圈或者誤區，前段時間我也陷入過這樣的迷茫，大家都認為莊子講求的遺世獨立，是一個人也能過得很好，不需要在乎別人的想法意見。如果把這種想法無限放大，則勢必會導致一個極端，就是人們盲目的桀驁甚至演變成了囂張。這難道就是莊子給世人的開導嗎？我想顯然不是。后來我在了解了莊子之后才發現，他講的遺世獨立，是指一個人可以活于世間，而不影響他人。人與人之間應是一種"少害關系",人與世間則是一種承載關系，這與一般人認為的隨心所欲、肆無忌憚是完全不同的兩個概念，甚至可以說是南轅北轍的。莊子所追求的并不是出世，而是豁達和剛健，初讀《莊子》只知莊子逍遙快活，不拘于物，再讀《莊子》才發現他才是更有溫情和責任感的那個人，他教導世人應該更溫和地剛健起來。是他在那些一流人物陷入困境時，與他們對話，給他們安慰，幫他們回歸正途。
現在我眼中的莊子多少終于是豐富了些，但這也終是鄭開先生眼中的莊子。這本書我還只是初讀，只是大概了解了莊子的文和名，對于其中深意還知之甚少。我會繼續閱讀下去，弄明白莊子想要傳達的究竟是什么。也希望在課堂之中，見到一個更不同的莊子，讓我腦海中的莊子更立體更鮮活。
莊子說讀后感（實用13篇）篇二
人生在世，光怪陸離的東西實在太多，紛雜繁多的誘惑也實在太多，如何擺脫貪念，如何抵制誘惑，如何實現理想往往成為人們思索的問題。在筆者看來，我們也許可以通過理解《莊子》來回答這些問題。
《人間世》中有這樣一句話：“名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。”意為：人為了求名，不擇手段，相互傾軋，而人類用于提升自我、改善生活的知識技巧在此時就成了斗爭的工具，人自身最終為名所困。古人說，普通的沒有受過教育的人，常常為欲望吵架，欲望滿足了，就不吵了；知識分子則不單單是為欲望，欲望滿足了也要吵。但是在爭吵時，知識分子看似是在爭是非，爭對錯，實際上爭的目的是為了證明自己是正確的，是為了自己的面子和名聲。在現實生活里，人們難免犯“德蕩乎名，知出乎爭”的毛病，這便是“名心”在作祟。人若想要從名利場中抽身出來，就應該把“名心”抹平。
如何把“名心”抹平，這就要提到《大宗師》里的一句話：“夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固也。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。”南懷瑾先生認為這里的“藏”可以理解為執著，即抓得很牢。但是人生又不可能完全被掌控，正所謂“謀事在人，成事在天”，生命中總有些難以預料的事情，也總有些難以被抓牢的事物，因此有時不必太執著。正如感情，感情是一捧細沙，握得越緊，越容易流失；也正如名利，名利是一根向上攀巖的繩索，握得越緊，越容易在原地停留，拽得越緊，越容易繩斷身落。誠如莊子所言，只有昧者才會自以為一切盡在掌握，一切藏得嚴嚴實實。其實，呱呱墜地時，我們渾身赤裸；撒手人寰時，我們兩手空空，既然如此，又何必偏執于某一點，某一事，某一物呢？想要跨越生命中的障礙，達到某種程度的突破，有時必須放下“執著”。當把“執著”放下，“名心”自然會離我們而去。
但是這里的“執著”并非是指理想追求，而是指人們容易貪求的東西。舉個例子，錢固然不可缺少，但我們沒有必要去執著于追求花不完的財富。量需而行，量力而行，切不可貪多求全。《大宗師》中“何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。”就恰好指出了這一點。古時的真人都是一切不貪求，一切不計謀，一切順其自然。雖然這樣的境界我們難以企及，但是我們可以做到以下三點：第一，承擔起我們自身的'責任，不要麻煩任何人為我們代勞，也不要搶著為任何人代勞，即“相濡以沫，不如相忘于江湖”。第二，看淡成敗得失，看淡他人評價，注重于“養中”即可。過分顧忌別人，把自己弄得像個四處賣笑的戲子，實在是一件出力不討好的事情。第三，正視自我，不自欺欺人；量力而行，不要制定高到令人望而生畏的目標。
放下不必要的“執著”，有利于我們在超越自我，追求理想的道路上堅定前行，不迷失方向。《逍遙游》中提到“適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧”，有志氣的青年往往像鯤鵬一樣擁有遠大的理想，但是理想的實現需要由一個又一個小目標的成功累積而成，因此我們要有遠大的計劃。有這樣一種說法，世界上有三種人：第一種人只會回憶過去，在回憶的過程中體驗感傷；第二種人只會空想未來，在空想的過程中不務正事；只有第三種人將現實與理想完美結合，高瞻遠矚，腳踏實地。只有將昨天、今天、明天的事情都打理妥當，才能走好漫漫人生路。但是生活中，常常有人被眼前利益的絢爛外貌蒙住了雙眼，寧愿一直低頭享受那片刻的短暫歡愉，也不肯抬起頭望望遠方，去尋找更大的空間。然而事實往往證明，只為眼前利益的人，會受人性所限，只會陷入庸人自擾的無邊煩惱；唯有立足長遠的人，才能突破人性的瓶頸，活出精彩人生，享受智慧人生。
簡而言之，我們要正視自我，踏踏實實做人，規規矩矩做事；要注重自身的內心情感，重視“養中”；放下不必要的“執著”，抹平“名心”，堅定前行在超越自我的道路上，通過遠大的計劃將一個個小目標連接匯聚，使之最終化身為理想的實現。
莊子說讀后感（實用13篇）篇三
《莊子·齊物論》中說：
“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！
生與死，是人的一生中開始與結束的兩極。一般來說，人們是樂生惡死。我也一直認為，這是人之常情，理所應當的事。但讀了《莊子》上述文字卻使我有了新的感悟。按莊子說的意思，死后去的那個世界不一定就不好。這就如同做夢一樣，好夢不一定是好預兆，而壞夢也不一定就是壞預兆（夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。）。莊子認為，對于未知的事沒有必要憂傷。他給我們講了麗姬的故事：她開始被晉國掠去，因而哭泣（晉國之始得之也，涕泣沾襟）。后來成為王妃，享盡榮華富貴（及其至于王所，與王同筐床，食芻豢），就為曾經哭泣而后悔（而后悔其泣也）。莊子借此告誡我們：有可能到了那個世界后，我們會像她一樣，后悔當初哭泣。而且還有可能后悔死而投生（予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！）。
生與死所在的兩個世界到底哪個更好些，恐怕無人說得清。
嬰兒出生時，都是哭來到人世間的。有人說，一落生就啼哭，是說嬰兒知道苦難的人生開始了。此話雖不科學（科學的說法是：環境驟然變化的生理反應），但確有一定道理。確實，極少有人在一生中，步步坦途，事事皆順，處處有圣人幫扶。絕大多數人的一生，是為生存奔波勞碌的一生。有過不完的坎兒，著不完的急，操不完的心，受不完的累。與嬰兒本人相對應，人們大都以歡笑來迎接一個新生命的到來。既然人生多苦難，旁人為何還笑，是笑又多了一個陪著自己受罪的人？好像沒多大道理。
死后要去的那個世界，外國人稱之為“天堂”，佛法稱為“極樂世界”，按說是應不錯的。但一個人故去時，本人哭者有之，平靜者也有之，笑者恐怕極少。旁人大都是要哭的，也可不哭，但絕不能笑，笑則一定招罵。
由此說來，以往我們認為正常的表現好像沒什么道理。既然如此，我們不妨生，就讓我們快快樂樂地生（生活）。死，也快快樂樂地去迎接死。還是那話，快樂每一天！每天快樂，一生快樂。
莊子說讀后感（實用13篇）篇四
讀《莊子》，我懂得了許多。借助于《百家講壇》的神力，沉寂了很長時間的莊子也終于開始風光起來，他的人生哲學也變得流行起來。什么“逍遙游于物外，”什么“無為，無功，無名”，追求絕對的自由精神。等等。可是我們也不要忘記了，莊子也是犬儒主義的創造人，莊子的“自由精神”混合而顯得俗不可耐。在今天的中國倡導莊子精神實在不是時候。《莊子》的“自由精神”似乎早為大家公認，其高蹈超越、想像之奇絕，可謂前無古人、后無來者。但我要補充的是：《莊子》中還有大量言論，體現了一種非常糟糕的駝鳥智慧和烏龜哲學。莊子一方面大罵世俗，一方面又反復說要“不譴是非而與世俗外”，也就是說，不要去管什么是非，要無條件地和世俗世界好好相處，一方面大談“不為物役，”但另一方面又告誡人們要“與物周游”，“與物為春”，莊子一方面是大膽想像，神游于九天之上，另一方面又奉行“識時務者為俊杰”的現實主義策略。莊子的想像更多地體現在玄空的神游上，在實際行為上卻認同價值顛倒的現實世界。他的“游”也只是不觸及實際的“神游”而已。其實這看似矛盾的兩個方面的結合才是完整的莊子，它們共同組成了人生態度。
所謂“犬儒主義”，指的是個體與社會之間的一種畸形關系。犬儒主義誕生于公元5世紀的希臘，它指一種對文化價值的對抗精神，一種深刻的懷疑，它認為世界是不值得嚴肅對待的，不妨游戲。到了現代，犬儒主義的含義發生了一定的變化，但是對于世界的不信任和拒絕的態度沒有變，犬儒主義雖然對現實不滿，但是又拒絕參與社會世界，或遁入孤獨和內閉，或轉向任誕的審美主義，而其骨子里則是虛無主義。他們對于世界保持了清醒的'距離意識，但是卻不敢或不愿與之正面對抗，而以一種嬉笑怒罵、冷嘲熱諷的處理態度來曲折的表達自己的不滿和妥協混合的矛盾立場。犬儒主義不僅僅表現了現實的黑暗，或者現實世界中道德的顛倒和價值的真空狀態，更是人們對于這種顛倒和真空狀態的麻木，接受乃至積極認同，犬儒主義者即使在心里也不再堅持起碼的是非美丑觀念，不但對現實不抱希望，而且對未來也不抱希望。
莊子說讀后感（實用13篇）篇五
《莊子》一書想象奇特而豐富，往往超越時空的局限和物我的分別，恢詭譎怪，奇幻異常，變化萬千。古今人物、骷髏幽魂、草蟲樹石、大鵬小雀，無奇不有，千匯萬狀，出人意表，迷離荒誕，使文章充滿了詭奇多變的色彩。既寫大之玄妙，又寫小之情狀，還有人物之間、物物之間、夢幻與現實之間的交錯。
一、大之玄妙。
北冥之魚。
【釋讀】《逍遙游》出自《莊子》內篇，其主旨，是說人當看破功名利祿，而是精神活動臻于悠游自在的境地，至人無己，神人無功，圣人無名。許多膾炙人口的成語就出自本篇，比如鯤鵬展翅、鵬程萬里、扶搖直上等等。
這一段是《逍遙游》的開篇，起筆就描繪了一個廣大無窮的世界。北海有一條魚叫鯤，鯤有多大呢？不知道有幾千里大。鯤化成為鳥叫做鵬，鵬的背也不知道有幾千里廣。鵬飛起來，它的翅膀就像天邊的云。大物必生于大處，鯤鵬如此之大，莊子筆下的世界有多大，也可觀一二了。
當然，莊子的描述并沒有戛然而止。他寫道：當海動風起之時，鵬遷往南海。大鵬既然要去往南海，絕不可能決然而起，所以要舉起擊打翅膀。據《齊諧》說，當時水花激起達三千里，翼拍旋風而直上九萬里高空，鵬乘著六月大風而飛去。野馬般的游氣，飛揚的游塵，以及活動的生物都被風相吹而飄動。
我們在地面看到天色蒼茫，那是天的本色嗎？天的高遠是沒有窮極的嗎？而鵬往下看，也就是這樣的光景。可見天地遼闊了。
莊子借變了形的鯤鵬以突破物質世界中種種形相的范限，將它們從經驗世界中抽離出來，并運用文學的想象力，展開一個廣漠無窮的宇宙。
任公垂釣。
【釋讀】《外物》出自《莊子》雜篇，取篇首二字為篇名。外物即外在事物。出自這篇的成語，有枯魚之肆、得魚忘筌等。
這一個故事，也是關于魚的。任國之公子垂釣，用巨大的釣鉤、粗黑的繩子，并且掛著五十頭犍牛作為餌。他蹲在會稽山上，投竿于東海，天天在那里釣魚。可一年了都沒能釣到一條魚。直到有一天，忽然大魚來吞餌，牽動大鉤沉下水去，大魚揚其頭尾、翻騰奮鰭，白波涌起如山，海水震蕩，聲如鬼神，震驚千里。可見大魚之大。等到任公子釣起這條魚，將它做成臘肉，浙江以東、蒼梧以北的人們一起吃，沒有不飽吃這條魚的。這也可以想見此魚之大了。
說這個故事，其實是為了說經世者當志于大成。像后世的人聽說了任公子釣魚這件事，競走相告，舉著小竿去小水溝，守著鯢鮒之類的小魚，這樣想釣到大魚，是很難的。
二、小之情狀。
蝸角蠻觸。
【釋讀】《則陽》也出自《莊子》雜篇，也是取篇首二字為篇名。則陽是人名，游仕諸侯。
魏惠王和田侯牟約誓立盟，但田侯牟違背了約定，魏惠王很生氣，想要派人去刺殺他。但是公孫衍將軍、季子、華子都不認可這一做法，魏惠王不知如何是好，惠子就引見了梁之賢者戴晉人。戴晉人向魏惠王說了這樣一個故事：蝸牛的左角有個國家叫觸氏，蝸牛的右角也有個國家，叫蠻氏。這兩個國家經常相互爭地打仗，死亡無數，追逐敗北的十五天才能回軍。
戴晉人用這個故事，其實是比喻當時的諸侯征伐。世界之大，無窮無極，期間的戰爭，不也是和蝸角中觸氏和蠻氏的戰爭一樣嗎？后世常以蝸角斗爭比喻因細事而引起爭斗。
三、萬物無界。
莊周夢蝶。
【釋讀】《齊物論》出自《莊子》內篇，其主旨是肯定一切人與物的獨特意義內容及其價值。出自這篇的成語，有槁木死灰、朝三暮四、栩栩如生、恢詭譎怪、沉魚落雁等。
莊周夢蝶是寫物化之旨。從前莊子夢見自己變成一只翩翩飛舞的蝴蝶，遨游各處而悠游自在，根本不知道自己原來是莊子。忽然醒過來，發現自己分明是莊子。于是他不知道是莊子做夢化成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢化成了莊子。
莊子和蝴蝶必定是有所分別的，這種轉變就叫做物化。莊子所說的物化，前人的理解各不相同。西晉郭象認為是指死生之變，唐代成玄英則認為是物理之變化。陳鼓應先生解釋為物我界限之消解，萬物融化為一，其實也就是天人合一，也就是一種忘我的精神境界。莊子借蝶化的寓言來破除自我執迷，泯除物我的割離，使人與外在自然世界，融為一大和諧的存在體。而蝴蝶，其實比喻了人性的天真爛漫，無拘無束。
莊周夢蝶的故事，可以說是莊子筆下的詩化哲學，既有豐富的哲學思考，又有浪漫的情感所托。因此更是引發了后世文人的共鳴，比如說李商隱的名句莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑（《錦瑟》）。
莊子說讀后感（實用13篇）篇六
莊子，是道家的集大成者，將老子的思想推向了另一個巔峰，是諸子百家中重要的代表性人物。
要談莊子，必先說說老子。有人說老子的成就在于讀懂了《易經》，其言行與思想被其后人篆記成書《老子》，是一本《易經》。老子政治主張“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙”，他向往結繩計事的原始社會，“甘其食，美其服，居其所”這是一種復古倒退的思想。老子是道家性命雙修的始祖，于吾人生命上主張自然。有曰“人之道則不然，損不足以奉有余”可見老子尊天，信天命，以“自然為大”。
現在言歸正轉，說說將道學推向高潮，與老子并稱“老莊”的莊子。說莊子，必先淡其文。在《莊子》一書中，共有三十三篇，其中七篇內篇便是莊子所著，于丹說其文；氣勢磅礴、縱橫恣肆；而所表達的思想深邃宏闊、籠蓋古今，善用寓言故事，風格嘻笑怒罵，了無拘囿。但何為道呢！他又是如何追道？莊子在他的《知北游》篇中，托一個叫“知”的去追問何為道？道又在哪里？此時，或許有人問，莊子為何要托“知”，而遇高人“無為謂”，知追問，無為謂卻聽而不答。其中又有何寓意。知者，就是有大智慧的人；無為謂，是講無所謂有，無所謂無；道在心中，為苦尋道，莊子一語點破。儒家講積極出仕，必要大為，造福天下，是始奏，至漢獨尊儒術，再到今，一代又一代儒生走向未路的精神堡壘。而莊子主張“無為而冶”修身、冶國、平天下，應當順于自然，合于人心。這是一種崇高的境界，更是一種心態。這就是莊子的道法合于心。也就是“心為大”。
《秋水》篇中了這樣一個故事：有一日，莊子逍遙于濮水之上，閑垂釣。楚王派兩個士大夫去請莊子，出山為相，博取名份。而莊子一口回絕：寧余生而曳尾于涂中，也不去添吸楚王的瘡。這就是莊子對名的態度。人心是自由的，因為有的人意不在此，追求的也是常人無法理解及做到的。還有這樣一個故事，莊子的結發之妻先他而去了，惠子前來吊唁，見莊子是“鼓盆而歌”。惠子困惑不已，便問，你好沒良心，你妻子為你所累，現已亡故。你不哭也罷了，反而鼓盆而歌，何為？這時莊子說了：人之生死，合于自然，對待生死，全由人心，追本溯源，觀察人最初的開始，不就是一道自然之氣嗎？此時，她安靜而去，回歸自然，不好嗎？這就是生命的真諦，莊子已經參透了生命。如果此事放在現在，是常人無法接受的，更是無法去體會莊子當時是一種怎樣的心境。
莊子乘物游心，獨往于精神之間。他曉夢迷蝴蝶，不知蝴蝶幻化成自己，還是自己變成蝴蝶。
后言：每一個人的生命無異于一只小鳥，是困于樊籠，還是追求自由，全在于自己。生命可生可死，它取決于我們的天地之心。
莊子說讀后感（實用13篇）篇七
《莊子》的《齊物論》我認為是很難啃的一篇文章。這篇文章，哲學味道太濃，而且辯證的觀點也是分分鐘把我整迷糊了。
——有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無者者。
反正我的腦回路，已經無法再去想象那個更早更早的時候了。
《齊物論》里“既使我與若辯矣——”的這段，今天讀著有了一點似懂非懂的感覺。
首先，莊子提出辯論的勝敗關乎對錯嗎?
其次，莊子提出辯論的對錯由誰來判斷?
而莊子的論點其實有一個前提，就是“我與若不能相知也，則人固受其黮暗”。
這一句我不認同譯文的意思。我覺得這句的意思是“我和你互不知道真實意思，所以兩個人各受自己意識的限制”。
《金剛經》里有一句比喻:如人入暗即無所見；如人有目，日光明照，見種種色。
這兩句比喻，我覺得可以解釋“受其黮暗”，就是人無法看見無法看清楚的意思。
所以我理解莊子得意思是，人和人不相知，所以互相不能正確理解。
也正因為不能互相正確理解，所以才需要一個第三人去做判斷。
這讓我想起來《三體2-黑暗森林》里的黑暗森林法則。
《三體》里，三體人是意識交流，所以他們沒法隱瞞真實想法。而地球人是語言交流，所以咱們可以隱瞞真實想法。
黑暗森林法則說的是，在猜疑鏈的基礎上，黑暗森林里先暴露的一方會成為另一方的獵物，或者說先暴露的一方會被消滅。
《齊物論》辯論的這段，其實完美的闡釋了人與人之間的猜疑鏈:。
——我和你觀點不同，如果讓和我觀點相同的人則無法公平判斷、如果讓和你觀點相同的人也無法公平判斷、如果讓和你我觀點都不同的人或者和你我觀點都相同的人均不能公平判斷。
所以到頭來，兩個觀點相異的人，是無法從第三人處得到兩個人想要的判斷的。因為第三人經受不住猜疑審查。
無論第三人持各種觀點，他首先被辯論兩方從上到下從里到外進行了審查，而審查結果就是無論如何，第三人都沒有判斷資格且無法做出公正判斷。
而回到辯論最初，會發現，辯論判斷的基礎其實就是猜疑鏈，因為我和你不相知。因為這個不相知，所以就進入到了猜疑鏈。因為兩個人進入到猜疑鏈，第三人也進入到猜疑鏈，而后所有人都進入到了猜疑鏈。
又因為猜疑鏈，每個人失去了獲得絕對公平的機會，因為沒有任何人有判斷資格。
這一段讓我想到了程序正義和實體正義，我想因為猜疑鏈的存在，實際上實體正義無論如何會有一方不認可，因為終歸有一方甚至可能是雙方都質疑第三方的判斷資格，所以程序正義顯得尤為重要了。
《齊物論》關于辯論的這一段我讀著似懂非懂，隱隱約約，隨感而發，越是想越覺得深奧，不得不感嘆莊子的智慧，也感嘆莊子對人性的參透。
三體人雖然歷經苦難，一心想尋一個穩定星系發展和延續他們的文明，他們進化出了透明心智，不得不說，上帝給他們關了一扇門卻也打開了一扇窗。而地球人一直在一個穩定星系安穩的發展，我們卻受猜疑鏈的困擾，總是在互相猜疑爭斗，彼此消耗。
莊子雖然沒有去想象地外文明的樣態，但他對于人性也是看的透透的了。所以他才無法給出一個解，只能留下一句問“而待彼也邪?”
好像在說:還能有什么辦法呢?
人心便是天然的鴻溝啊！
以上隨感！
莊子說讀后感（實用13篇）篇八
《莊子》是討論人與自然、人與社會關系的論著。我覺得莊子想說明事物的對立統一關系。不要老從一面看問題。自以為是也是一種極端，以一技之長為耀也是極端。世界是和諧的。人與人也應是和諧的。
“堅白論”，山人以為，討論的兩派其實已經不是在討論同一問題了：一個論述某物有何種屬性〖即白與堅〗，另一派那么是論某特性〖即白與堅〗是該物特有的個性還是許多物質都可以有的共性。
其實，綜觀中國的哲學，不管是儒家、道家還是法家，都非常現實。對于那種“萬物起源”、“誰創造人”等等之類扯不清道不白的問題采用回避的態度。對于大自然那么采用承受它、并與之相容的態度。不追求絕對、不走極端，只求中庸。而要“改造自然、征服自然”的思想山人認為是受西方影響而來的。現代西方科技的開展，就是試圖征服自然、改造自然的一個例子。而中國的醫學、氣功、養生之道等等那么是順其自然、承受自然、融于自然的例子，典型說法是“天人合一”。
許多人把莊子與道家放在一起，與儒家相對。山人以為，儒家側重與社會及社會體系；老子強調人與自然；而墨家那么重客體與其自然屬性；反觀莊子，那么是這些的融合。只是墨家的論點采用的較少一點。而過多地將儒家、老子相容。強調人與社會、人與自然都是一種和諧的共存，無主次之別。這也是與儒家的最大不同。在儒家中，要有等級之分，要有對自我的克制（這一點又與“無我”相近）。
自然了，從當政者的.角度看，儒家是有利于朝廷的。但莊子思想也是有利于社會穩定的。因此，儒家成為封建社會中的主體思想而被當政者大力提倡。可是同時，莊子的思想又作為主要的旁支而存在，沒有收到異常的壓制。而法家因為是強調客體、鄙棄主要因人的主觀而形成的社會體系、構造，從而無生存之地。
莊子說讀后感（實用13篇）篇九
暑假里，我讀了《童話莊子》這本書，這本書是由一個個有趣又包含著深刻道理的寓言小故事組成。而故事的編寫者是一位瀟灑又悠閑自得的莊子，他才華橫溢、智慧過人。雖然生活貧苦，卻逍遙自在。即使遭遇挫折，也打擾不了他內心的平靜和快樂。這本書里富有科幻和想象的色彩。有神話般的河神和海神，有童話般的大鵬鳥和大蟒蛇，也有各種各樣、妙趣橫生的物種。讀來令我仿佛身臨其境，情景再現。我在書中追隨著莊子，一起在紛紛擾擾的世界中開啟快樂的密碼。
最令我喜歡的小故事是《蝸牛角上的'國家》。故事講述了戰國時期，魏王為點小事要出兵征討齊國，卻被一位名叫“戴晉人”的老者勸住，講了“蝸牛角”的寓言，讓原本攻打齊國的魏王想到：這世界無邊的空虛，不管輸贏，也只是在蝸牛角上打了一場勝仗罷了。
我讀后，深有感觸。是啊，心胸寬大些，煩惱不就變小了嗎？原來我們也像在“蝸牛角”上一樣渺小。古人竟能有這樣的想法，我們不覺得有些慚愧嗎？住在“蝸牛角”上的比喻還算客氣，想想全宇宙，我們就像看不見的細菌，而我們那些像細菌一樣的小事又算得了什么呢？我們常常為許多繁瑣無聊的小事擔心煩擾，在那些事情到來的一剎那，會放大幾百倍橫在你面前，但風平浪靜過后，又覺得變小了，甚至認為是小題大做。放下心來吧，試著把那些小事放在蝸牛角上，一切都會變小，這樣我們就可以處之泰然面對任何事情。
讓我們一起讀讀《童話莊子》，一起追隨莊子的步伐，尋找真正的智慧和快樂吧！
莊子說讀后感（實用13篇）篇十
第一次遇到這篇文章是在高三語文課選修本中，那時它本不在考試范圍之內，但興趣使然，我便深入地去接觸和了解這篇盛譽千古的文章。老實說，在看了莊周夢蝶，鵬徙南冥、曳尾于涂的典故之后，我非常震驚與于他講的這些不是故事的“故事”，它們讓我感覺如沐春風，已然置身事外，乘浮云一覽眾生。
許是經歷的大大小的挫折多了，壓力大了才能感到點莊子所營造的那種超然輕脫的意境，多么令人向往和癡迷。莊子的著作有時是人類靈性的睿智與才情的發揮，有時是扎根于無可奈何之鄉，強梁霸道之世的奇葩，有時又像是服用了可以升天的`仙藥奇符。服了此藥，你是麻木不仁、冬烘結石，是抱月凌風，羽化登仙，是鶴發童顏，盡數了然，還是癡迷錯亂與精神分裂。很想向莊子的汪洋怒肆、縱橫馳騁、尷尬無奈，深者世事卻飄然轉身，智高三等、不拘一格，氣象萬千，文才傾瀉的人格特色接近再接近，很想像莊子一樣，在面對名利權勢誘惑的時候，不囿于外界規則大聲說“不”!這樣遵從內心的生活好生自在！
可是在現在這個社會環境之中，絕對自在的生活要么不能實現，要么就是代價太大。當然理論上每個人都有這樣選擇的權利，但問題是你的內心是否經得住現實社會的各種考驗選。選擇本身很容易，但要作出負責任的快擇卻很難，這一點我曾深刻體會。你總得為自己所謂的前途，得在乎父母的愿受，你還得克服對外界的物欲。我很羨慕莊子那種超越常人的勇氣，不懼自己今后生活孤獨潦倒。我覺得這種能夠選擇則自己真正想要的生活的勇氣并不是與生俱來的，而是源于對自身實力的底氣和對目身需求的了然。要超脫先得看透，要看透先得明白！只有自己內心極度認可和篤定這種想法，才會不顧層層阻礙做出自己認為正確的抉擇。
除了莊子的勇氣和大氣之外，思想的深度度也是他人格魅力的一個重要側面。老子與莊子對于道的想象與論述，與數學家對于無窮大和無窮小的論證發揮極為相似,激動，超越，甚至悖論，無不令人耳目一新，拍手稱快。令愚者疑惑茫然，令智者的覺悟大大提升。無窮與永恒是現實的存在,你我都生活在其中。因為我們不能給自己的空間向外延伸劃出局限，正像不能為過往劃出局限，同樣不能為未來劃出面限，即我們都生活在個溯前無邊，預后無窮的天地，我們的敬畏與崇拜，同時萬事萬物，都是有限有窮的，從而親切用確、摸得著抓得住，可以感知的具體。與無窮比，它們都是趨向于零，與零比，它們都是趨向于無窮，而局限與具體的總和與發展是無窮的。
我們本來可以收到，既能從思辨精神上達到無窮大的宏遠，又能珍惜實物的有形有情有體有用，無窮與零，這是兩個激動人心的概念，但也是會讓一部分人摸不到頭腦的概念，用心掌握好這兩個概念，我想我們會活得更明白。
莊子說讀后感（實用13篇）篇十一
隨著社會的發展，生活水平的提高，人們也越來越提倡養生之道，均衡的飲食，良好的生活習慣，健康的心理狀態，都是人們所追求的，人們越來越關注自己的身體、精神，關注生命本身，希望合理的養生之道可以賦予他們健康的身體，陽光的心態，讓生活變得充滿生機，生命變得充盈。
其實，早在20xx多年前，莊子就告訴了我們養生之道的精髓，就是要遵循中正自然之路，順應自然天性，安時處順。他所論及的養生超越了養生的一般養其形的層次，揭示了養生的真性，即護養生之主精神。
“吾生也有涯，而知也無涯”，這是我們如今還經常聽到的名言，曾經我以為這句話的意思是說明知識的無窮無盡，一個人不應該滿足于自己所掌握的，應當不斷進取。現在我才明白，這不是莊子的本意，他想說明的是，知識是無限的，而人的生命是有限的，“以有涯隨無涯已”，用有限的生命去追求無窮的知識會使人陷入困頓，這是不符合養生之道，在無涯的知識海洋中，我們應該放任心靈，不必追求在書中得到什么，更不必在意自己所懂得的究竟能換來什么。我們要做的，只是重視自己內心的感受，跟著心靈走，不受外界事物的干擾。“緣督以為經”是養生最重要的一點。
第二節講的是庖丁解牛的故事，這是一個為眾人所知的故事，然而這個故事里卻蘊涵著很深刻的道理。以庖丁分解牛體來比喻人之養生，說明處世、生活都要“因其自然”，“依乎天理”。“始臣之解牛之時，所見無非全牛者；三年之后，未嘗見全牛也。”庖丁解牛用的不是手中的刀，而是用他的神。在他看來，解牛已經不是一種賴以生存的工作，而是能讓他感到心滿意足，得到精神上的愉悅的事。“彼節者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，這句話很形象的寫出了一種處世之道，這個社會，有太多的法則和太多的潛規則，復雜得如同牛的筋骨，要在這樣復雜的社會中生存，要獲得精神上的愉悅，就要懂得生存之道，生活的藝術，處理世事順著自然的紋理，面對紛繁的世事就能泰然處之，游刃有余。人在這個社會上生存，就要學會什么時候進，什么時候退，什么時候鋒芒畢露，什么時候韜光養晦，這樣才能避開是非和矛盾的糾纏。這是極為明智的處世哲學。
第三節講了兩個小故事。一個是公文軒看到只有一只腳的右師，一開始覺得很奇怪，后來想了想便很坦然了，右師只有一只腳，其實是天意所造成的，而不是人為，即使是因禍而斷足，也是由于上天的處罰，既是天意，是自然之態就無需在意，無論是健全還是殘缺，自然即是美好，這樣的心態實在難得，若能擁有這樣的意識，內心就能保持一種健康，平淡的狀態，那么離達到養生之旨也就不遠了。另一個小故事講的是沼澤中的野雞雖然飲食很艱難，但它卻并不乞求被養在籠子里，因為在籠子里精神雖然旺盛，但并不自由。人人都向往自由，但精神的自由比肉體的自由更加可貴，被囚禁的靈魂是沒有什么色彩可言的，可是現在越來越多的人卻在不知不覺中將自己束縛于無形之地，就是因為人們越來越追求一些物質享受，反而置精神世界的豐富于不顧，“十步一啄，百步一飲”雖然很艱苦，但是精神是自由的，是逍遙自在的，在籠子里，雖然無須為食物所奔走，卻失去了最重要的東西，那就是心靈的自由。這樣簡單的道理，連動物都明白，為什么我們人類卻想不通呢？是因為金錢、利益、名利的吸引讓太多俗世的灰塵蒙住了我們的眼睛，在追求物欲的過程中漸漸迷失了自己，失去了自由的快樂，卻始終不明白是自己作繭自縛。莊子思想的中心，一是無所依憑，崇尚自由自在；一是反對人為，主張順其自然，這是一種淡然的生活態度，但這并不能說莊子就沒有追求，莊子所追求的，不是俗世中的名與利，而是就在我們身邊，卻常常被我們遺忘的東西，是精神的無羈無絆，是人類最初的與自然相和諧的生活狀態。
第三部分，寫了老聃死了，秦矢前往吊唁，僅僅哭了三聲就出來了。這個故事告訴我們，生與死都始于自然，終于自然，并非人力所能改變，所以面對已經逝去的親人，不必太過悲痛，生與死是每個人都必須經歷的，應運而生，順勢而死，與四季變化，植物生長一樣地自然。當然，在現實生活中，面對親人的離開，往往是悲痛欲絕的，這是人之常情，莊子所要告訴我們的，只是一種思想，一種處變不驚的思想，人的生命不在于長短，而在于它的內容，只要經常狀態處于一種平和的心理狀態，也就明白養生之道了。“指窮于為薪火，火傳也，不知其盡也”這句話的意思是脂膏作為燭薪有燃盡的時候，火種卻流傳下去，沒有窮盡。人的生命也是這樣，在歷史的長河里，每個個體都會消亡，但是人類卻世世代代繁衍下去，生生不息，物質的東西很快就會消失，但是精神卻可以長存這是一種自然的狀態。
文章雖是在談論養生，卻時時散發著莊子哲學思想的光芒，莊子的哲學往往潛藏于自然之道中，無為，隨性，平和，自然，就是最好的養生之道。
養生，并不在于養護身體，過豐衣足食的生活，而是養護生命，而生命的實質是人的精神，只有精神世界豐富了，養生之道才有了意義。對于物質來說，精神重要得多，若想學得養生之道的精髓，首先就要擁有自然、平和的心境。用怎樣的態度心態看待世界，就會有怎樣的境界。
莊子說讀后感（實用13篇）篇十二
在晨讀的時候老喜歡把《莊子》這本書拿著讀，只是被里面光怪陸離的故事吸引著，當成了志怪類型的書籍。覺得離開我們生活的現實太遠太遠。舉一個簡單的例子，我們都學過的逍遙游：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。”那個時候自己的心境太小，不相信有這樣大的境界。
稍及年長些，隨著個人閱歷和見識的豐富。真正到達了黑格爾所說的“正反合”三段式中反的階段的時候，才發覺自己心理深處真正需要的正是這樣的一本書。我時常追問我自己：我所追求的一切，我所放棄的無奈，是否都是隨著我的本心而沒有違背？是否都值得？知識本身并不是智慧，智慧是通過對問題本身的追問而通達到的一種境界。
讀罷此書，我知道《莊子》還只讀了個皮毛，或許連皮毛都還沒到達，以后的路還長些，還得長久的讀下去。
讀書筆記:。
莊子其人不為名利所困，逍遙一生，無牽無掛。雖貧窮至極，但不為困頓所累，莊子告訴我們：“讀書人有道德理想而不能實行，這才是困頓。”、“真正的仁人志士不怕生活上的貧困，怕的是精神上的潦倒。”對于物質上的富有莊子告誡我們：“手中有多少金錢，并不能決定它在你心中的分量。”對于不能按照本心生活的人莊子說：“是別人給了我這么多委屈呢？還是我自己看不破名和利呢？”
2.境界的大小。
真正的大小不僅僅在于眼界中，而在于心智上。而境界的不同，決定了人們思維的方式。如何獲得大的境界呢？打破束縛自己心智的常規思維。而如何打破常規思維呢？問問自己，終其一生，是否看到了自己的本心，看到了自己真正歡欣的東西。而如何看到自己的本心呢？無憂是佛，活在當下。把這個世間天大的事，都把它看下了，而把自己的靈魂放到無限大。
3.如何超越。
我們生活的現實無非名利二字，所謂熙熙攘攘利來利往。很多時候我們置身茫然之處，無法看清自己的目的、方向和眼前的權衡。乃是由于我們都已經忘記了自己為什么出發。而要在現實生活中實現超越，需要擁有的是一顆空靈的心境，讓自己的眼睛敏銳起來，才能在不經意之處發現人生的至極大道。
不同價值觀的人，在經歷相同的事情時，會得到完全不同的人生感悟。
你需要怎樣的價值觀呢？第一是理性：人的心中要有一把尺子做人的底線，不能超越這個世界的行為準則。第二是感性：每到一處，每見一個風景，心中便有一種悲憫之情自然發生，一種歡欣之意自然流露。
不要以你自己的價值觀去評估這個世界,不要讓我們的心中帶有成見。
4.怎樣認識自己？
離我們最近的東西，往往是最難認知的。而只有我們自己，離我們自己最近了。莊子在《人間世》中告訴了我們一種方法：心齋。也就是養心。是讓我們的眼睛，不僅僅看到外在世界的廣大，更應該留一份給自己的心靈，去發現自己本初的愿望。第二種方法是：自知之明。不受外部評價的影響，寵辱不驚。
5.路在腳下。
無論人生遇到什么樣的情況，世界上總有路可走。我們可能極其普通，當內心要有一種人格的力量，它不是彰顯外放的才華，它是一種和緩的凝聚力。
6.對于生命的態度。
莊子樂生，不懼怕死亡，但也決不去找死。因為，生和死不過是一場生命心態的變化。人的生命可以消耗掉，當人的思想卻可以流傳下來，對于莊子來說，思想的傳承遠遠勝于一個生命。
7.外化而內不化。
莊子認為，面對紛繁復雜的社會，一個人可以外表變得隨和融通和放下，但是他的內心要有真正不化的東西。
8.小惑易其方，大惑易其志。
一個人只有釋放了自己的本性，順服自然才能不被疑惑。所謂利令智昏，當利能夠令心智混掉，心中就不會再有洞明清澈的智慧，一切迷惑將使得我們改變本初之性。
9.人生的心態。
生之來不能卻，其去不能止，悲夫！面對生命，我們要有一種曠達的態度，就是達生。不要太看重外表的東西,因為那只能讓自己變得笨拙。人世間真正高明的人，向上可以看透蒼天，向下可以看清黃泉，世界萬象了然于心，在任何時候都可以神色不變，氣定神閑。好的心態需要歷經三個階段：忘記名、忘記利、忘記自己。
10.自然之道。
人會遭遇太多太多的事情，一切機遇會來，一切風波會走，在每一個機遇中把握自己，這就是莊子所說的合乎大道。
對于人生之規律：前半生不要怕，后半生不要悔。
莊子說讀后感（實用13篇）篇十三
在上一節當中，我已經簡單地提到，道家的“道”，是來自于老子對自然變化的觀察，這就是“道”的合理性的來源之一：天無不覆，地無不載，道無所不容、無所不在。因為“道”，日月星云得以運行，山川河流得以形成，人類社會得以運作。只有符合“道”，一切的一切才得以存在、發展。
然后我還從另外一個方面讀出來莊子的“道”的合理性來源，那就是崇古。大家都知道，先秦諸子在思想上都有崇古的傾向。他們在論證自己思想合理性的時候，都會回到夏商周三代，甚至堯舜禹、三皇五帝時期找到理論支撐。由于諸子都是民間興起的私學，他們需要找到一個官方的“正統”來證明自己思想的合法性。有趣的是，不同的派別居然可以在同一個例子當中找到截然不同的結論，比如說，孔子會贊頌三代和西周時期的音樂，然后提倡恢復禮樂制度;而墨子也會提到三代時期的音樂，但是就會提倡“非樂”。
對于諸子的崇古，我發現有一個問題就是，諸子在引用以前的歷史來論證自己的思想的時候，并非尊重客觀現實與內在聯系的，而是片面地找到有利于自己立場的一面，甚至歪曲、捏造歷史來證明自己的思想。第二個問題比較根本的是，我認為諸子這種“崇古”，是一種盲目的崇古。因為諸子總是在強調，過去有多好，遠古有多好，現在就不好了。但是這種過去的好，其實更多是他們幻想、構建出來的。在遠古時期，社會普遍更會存在生產力落后、疾病橫行、生存環境惡劣等問題，只不過壟斷知識的人們，用文字為遠古時期的社會粉飾太平罷了。
說回莊子，他也是崇古的，但是他的崇古與諸子不同，他不是崇尚三皇五帝的時期，他是崇尚更久遠更古老的、甚至三皇還沒出現的時期的遠古社會，并且從中找到“道”的合理性。
我發現這一點跟兩千年后西方的思想家盧梭的做法很相似。盧梭為了論證“人民主權”與“社會契約”的存在，也是從人類遠古的狀態找到“人生而平等”的合法性的。盧梭的思想還有一點很重要的就是，他盛贊人類的“原始自然”的狀態，認為文明與智慧就是導致人類不平等和災難發生的根源。