心得體會是我們在經(jīng)歷一些事情后所得到的一種感悟和領(lǐng)悟。心得體會可以幫助我們更好地認(rèn)識自己，通過總結(jié)和反思，我們可以更清楚地了解自己的優(yōu)點和不足，找到自己的定位和方向。接下來我就給大家介紹一下如何才能寫好一篇心得體會吧，我們一起來看一看吧。
道德經(jīng)心得體會免費篇一
今年寒假，我校的老師利用放假的機(jī)會，集中充電，學(xué)習(xí)了《道德經(jīng)》的后半部。
我們知道《道德經(jīng)》分成上下兩部，上部《道經(jīng)》，下部《德經(jīng)》。下面我就自己學(xué)習(xí)的體會，談?wù)務(wù)J識。
上部主要講道，道就是天道，就是宇宙中的自然規(guī)律。下部則主要講人之道，也就是人如何將天道應(yīng)用于人事。其實老子寫道德經(jīng)的側(cè)重點在下部德經(jīng)上。魯迅云：“不讀道德經(jīng)一書，不知中國文化，不知人生真諦”。對待老子這部經(jīng)典里的思想我們要古為今用，批判繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多內(nèi)容對我們的當(dāng)政者的執(zhí)政，個人的修養(yǎng)乃至教育工作者的實際工作都有很高的指導(dǎo)及教育意義。
下面我就我們這三天來學(xué)的德經(jīng)談?wù)勛约旱目捶ā５诹抡f：“天下之難，比作于易；天下之大作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大”。第六十四章中說道：“合抱之木。生于毫末；九層之臺，作于累土，百仞之高，始于足下”。就是說要想完成一件事必須從容易的地方做起，從細(xì)小處開始。從基礎(chǔ)做起。就我們的日常教學(xué)工作來說，我們的備學(xué)生，備教材，備多媒體；關(guān)心學(xué)生的心里、生活、學(xué)習(xí)。對其噓寒向暖，萬事從小事做起，從細(xì)節(jié)做起，你看似無為，其實達(dá)到了無不為。比如這次家長會的成功，收學(xué)費的成功，無不是從做小事而最終做成了大事。（我們班43人，除一人免費外，其余全部繳齊）
第四十章中談到：“上士聞道，勤而創(chuàng)之；中士聞道，先存若亡；下士聞道，大笑之”。意思是說“上士聽了道，勤奮的實行；中士聽了道，半信半疑；下士聽了道，哈哈大笑。道由于其玄妙，不被一般人所理解，所以不被嘲笑，反而就不夠格稱為道。結(jié)合我們目前的教學(xué)情況：目前的道到就是課改。課改就是遵循教育教學(xué)規(guī)律，就是按客觀規(guī)律辦事。“小孩要哄，老頭要請”就是這個道理。課改不就是想辦法哄著學(xué)生學(xué)習(xí)嗎？我們的課改，到__，__，__，__，推進(jìn)改革。校長就是要讓我們知道，課改道路上并不是我們匯賢一家孤軍奮戰(zhàn)，還有許多兄弟學(xué)校互相支持，互相幫助，互相激勵，學(xué)習(xí)老子就是說兩千年前的老子早給我們按客觀規(guī)律辦事指明了道路，我們要見定課改信念。目前我們的班級學(xué)生自治，學(xué)生對子互學(xué)。教師的前置研究、學(xué)生展示、學(xué)生上課、給學(xué)生過生日，給學(xué)生出書。無不是遵循教學(xué)教育的道。按這個德辦事，事實我們走對了。這幾年我們匯賢人就做了一件事：課改、課改、還是課改。
當(dāng)然，老子還有其他的思想，比如做人要謙卑、以德抱怨、反對暴政、人貴有自知之明、勤政愛民、不擾民、不爭名奪利、待人誠信、大國之間互相尊重，對我們處事都有借鑒之處，不過也存在一些糟粕，比如他的愚民思想，希望鄰邦相望，雞犬相聞至死不相往來，我們要拋棄。
總之我們做任何事都要處處看似無為，其實有為，按照自己的德去有為。“為之乎其未有，治之乎其未亂”。事情在沒有發(fā)生時處理它，要在形勢還沒有發(fā)生動亂時治理它。“未雨綢繆，把問題消滅在萌芽狀態(tài)，時刻觀察學(xué)生思想動向，我們就好化被動為主動，把問題解決的更游刃有余。
由于時間關(guān)系，我到此為止，謝謝，如有不足之處，請原諒！
道德經(jīng)心得體會免費篇二
這些年的爾虞我詐，陰謀算計，我的靈魂都已經(jīng)浮躁起來了。那些理想、抱負(fù)之類的高尚，似乎離自己越來越遠(yuǎn)。
雖然知道這是奮斗路上的必經(jīng)過程，但我還是希望那些手段只是手段，不要讓自己迷失了本性。
《道德經(jīng)》我已讀過數(shù)遍，大多名句也都耳熟能詳，但以前太浮躁，總不能細(xì)品其中之韻味。這些天來終于靜下心來真正的沉浸下去，才發(fā)現(xiàn)它像一汪永不枯竭的清泉。滿載寶藏，放下成見，唾手可得!但其廣博與深奧，卻讓你發(fā)現(xiàn)自己的淺薄與不足!
這是哲學(xué)的力量，它不能解決任何問題，卻高于一切之上!因為它能讓你的心靈真正的強(qiáng)大!不為光怪陸離的表象所迷惑!直達(dá)事物本質(zhì)!正如老子所云：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。”盡力使心靈達(dá)到極度的放空，使生活清凈堅守不變，通過觀察萬物往復(fù)，透過其紛紛蕓蕓的表象，看到其本源所在。
“歸根曰靜，是謂復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，沒身不殆”
看清事物的本質(zhì)，心靈便會寧靜，這種寧靜不是靜止不是消極，更不是終止。而是在認(rèn)識根本規(guī)律后的等待!等待萬物并做的時機(jī)，這樣的人無所不包，無所不包就能坦然公正!公正就能周全!周全才能符合自然的道!才能長久。
《道德經(jīng)》有如黃鐘大呂，一下下的將我心頭蒙塵震落。
道德經(jīng)心得體會免費篇三
夫中華之才，博大淵源，唯老莊、孔孟為尊，老莊予人智慧，孔孟教人仁德。且智且仁者國之所需，民之所敬，可用之材也。是以有志之士當(dāng)奮發(fā)向上，智仁兼修，從道儒兩家汲取養(yǎng)分，提升自我。
近日以來再讀《道德經(jīng)》，感觸頗多。也許是年齡的增長，亦或是閱歷的增多，較之十多年前中學(xué)時代的我讀《道德經(jīng)》，更加多了一份深刻的悟道。沒有往日青春年少的戾氣，更多的是祥和穩(wěn)重的心境去體會《道德經(jīng)》中“道”的智慧。道家之學(xué)智慧無窮，每句話都有很深刻的哲理，不是我們聊聊數(shù)語可以盡數(shù)表達(dá)清楚。我也只能是管中窺豹，就其一斑而妄談自己的感悟了。
《道德經(jīng)》的思想核心在于一個“道”字，被認(rèn)為是萬物的根源，事理的本相。“水”的特征是最能用來比喻“道”的東西，所以為人處事最高的能耐應(yīng)該就像水一樣——上善若水。水有“七善”的大智慧可以引領(lǐng)著我們找到處世的好方法。所謂“七善”乃是“居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時”。
“居善地”乃是水能避高趨下、未嘗有所逆，善地也。水總是往下流，從來不違背這樣的原則，并能擅長選擇到好的去處來堅持這樣的原則。做人也是應(yīng)當(dāng)像水一樣堅持原則不動搖，但是又不是一味的硬扛來堅持原則，而是擅長巧妙的選擇方法來達(dá)到堅持原則的目的，懂得剛?cè)岵⒂茫擅畹倪_(dá)到目的。
“心善淵”是指空虛寂寞，深不可測，善淵也。水的表面可以風(fēng)平浪靜，里面卻可以深不可測。人的心境也應(yīng)當(dāng)像水的這一特性一樣，心若止水，不表露自己的意向和情感，不要把不良情緒和錯誤想法唐突的傳遞給別人。正是人們常說的喜怒哀樂不行于色。喜怒形于色的人容易被人看到更多缺點，被別人疏遠(yuǎn)，不利于團(tuán)結(jié)他人，所以人們應(yīng)該懂得控制自己情緒，穩(wěn)重處事。
“與善仁”講究的是利澤萬物，施而不求報，善仁也。為人當(dāng)如同水潤澤萬物，懂得愛護(hù)他人，恩澤他人，于人謙和相處。這樣的人才有親和力、向心力。行大道者需懂得利天下。
“言善信”意指圓必旋、方必折、塞必止，決必流，善信也。為人當(dāng)隨和溫潤如水，在圓的地方能旋轉(zhuǎn)，在方形的地方能轉(zhuǎn)折，這樣才能容易與人相處，容易被別人接納。棱角分明，不懂變通只會和周圍格格不入，不會得到別人的歡喜親信，也就會增加自己處理辦事的難度了。正所謂得道者多助，失道者寡助。
“正善治”是指能夠洗滌群穢，平準(zhǔn)高下，善治也。水自己本身是很清澈的事物，也能洗滌各種污穢的東西。做人不能僅僅是自己品行端正就可以了，還要可以為他人去處污穢，作為他人的看清事物高低好壞的準(zhǔn)則。懂得用自己的清澈去容納污穢，再消除污穢，這才是大本事，才能把自己管理的范圍治理得很好。而自命清高，與污穢格格不入者只能是自己小范圍清高了，但是不能改變周圍的狀況。為人領(lǐng)導(dǎo)者更加要明白正善治的道理才是。
“事善能”要求遇物賦形，而不留于一，善能也。任何東西在水面上都能顯出形狀，水不會特意要求什么樣的形象。水不去選擇只是因為其適應(yīng)能力很強(qiáng)，怎么變化都可以。為人也應(yīng)該是適應(yīng)能力很強(qiáng)才對，不能總是要求外部事物來符合自己要求。這樣的人處理事物的能力才能很強(qiáng)，能處理各種各樣的困難，處處適用，受人歡迎。
“動善時”為冬凝春冰，涸溢不失節(jié)，善時也。水到冬天就凝固，春天就融化，該干涸的時候干涸，該洪水發(fā)泄的時候就洪水，懂得審時度勢。做人處事何處不需要能夠把握時機(jī)，善于等待合適時候呢。同樣的事情不同時候做，結(jié)果就是不一樣的。善用形勢著乃是真正懂得事物規(guī)律的人。
水的七善也就是無往而不利的境界。“夫唯不爭，故無尤”只有與萬物不相爭，才不會引來責(zé)怪和他人的敵對。與其說不爭，不如說”以不爭為爭”,表面上不與人爭，但是最后整個大勢依然往你意愿的方向發(fā)展，同時不會忤逆周圍的人和事。我們的祖先為我們留下了巨大的智慧寶庫，我們作為年青的一代應(yīng)當(dāng)積極去獲得祖先留下的智慧，把自己打造成有遠(yuǎn)見，明大勢，懂人文素養(yǎng)的高端人才。只有這樣才能為國家、為社會、為企業(yè)貢獻(xiàn)更多、更有力的能量，才能行大道，為他人謀大福利。
道德經(jīng)心得體會免費篇四
老子《道德經(jīng)》，蘊(yùn)含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。
當(dāng)今社會科學(xué)發(fā)達(dá)，社會經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，人們的物質(zhì)財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴(yán)重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強(qiáng)烈。物欲橫流的現(xiàn)實生活中，如何去應(yīng)對金錢、地位、美色的誘惑呢我們同樣能夠在《道德經(jīng)》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態(tài)呢靜心、凈心、盡心就是人們的三個不一樣心態(tài)層面。靜心：靜安人生坐標(biāo);凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標(biāo)。
老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經(jīng)》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強(qiáng)調(diào)了致虛守靜的修養(yǎng)。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養(yǎng)洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。
老子之后，莊子強(qiáng)調(diào)少私寡欲，以靜養(yǎng)神，這是道教靜中養(yǎng)生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進(jìn)退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達(dá)虛靜的狀態(tài)，才會時刻持續(xù)謙虛謹(jǐn)慎、不驕不躁的作風(fēng)，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
凈心，凈處人生方向。
“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經(jīng)》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態(tài)若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導(dǎo)致的嚴(yán)重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
由此，凈心能使自我自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自我的貪欲之心、遏制自我的非份之想。凈心是持續(xù)清醒認(rèn)識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經(jīng)》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經(jīng)》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。僅有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢盡心扮好社會主角，干好本職工作，擔(dān)起家庭職責(zé)，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當(dāng)今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態(tài)肯定是時常處于靜心、凈心的狀態(tài)，沒有進(jìn)入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業(yè)，各村各戶都在努力提高群體的道德水準(zhǔn)。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻(xiàn)給祖國，愛心獻(xiàn)給社會，熱心獻(xiàn)給群眾，關(guān)心獻(xiàn)給同事，孝心獻(xiàn)給父母，信心留給自我。在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會下，重讀和闡釋圣典《道德經(jīng)》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩(wěn)定，有利于工作團(tuán)結(jié)，有利于家庭和睦!
道德經(jīng)心得體會免費篇五
剛讀完《道德經(jīng)》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學(xué)家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學(xué)，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，可是由于領(lǐng)悟力有限，通讀全書，能了解的必須有十之二三。
首先，老子概括了當(dāng)時自然現(xiàn)象和社會現(xiàn)象的變化，事物都向它相反的方向變?nèi)ァＶ赋觥拔飿O必反”的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認(rèn)識生活世界，看待生活的態(tài)度，主張貴柔、守雌，反對堅強(qiáng)和進(jìn)取，老子的思想是無為。
如今的人普通都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他期望經(jīng)過它的思想來影響統(tǒng)治階級，讓老百姓能夠得到更多涵養(yǎng)生息，讓老百姓安居樂業(yè)。
我以為“無為”包含著順其自然不勉強(qiáng)去做的指導(dǎo)思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創(chuàng)。俗話說“強(qiáng)扭的瓜不甜”，學(xué)習(xí)是一件盲目自愿的事情，學(xué)生只要主動的學(xué)習(xí)，把學(xué)習(xí)當(dāng)成一件歡樂的事，才干夠?qū)W有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導(dǎo)學(xué)生歡樂、簡便、盲目、自愿的學(xué)習(xí)。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導(dǎo)，絕不拔苗滋長。不順應(yīng)自然規(guī)律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿自覺參與各種奧數(shù)，學(xué)鋼琴，拉小提琴等培訓(xùn)常常適得其反。
同時老子的“物極必反”的思想似乎在預(yù)言今日的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現(xiàn)代化，都應(yīng)當(dāng)是為人類效勞的，可是環(huán)境污染，能源耗盡，消費率提高，失業(yè)率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關(guān)系。人們?yōu)榱吮Ｗ」ぷ鞫ぷ鳎瑹o暇關(guān)注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢在高度興旺之后，人類當(dāng)有所回歸，以免到達(dá)極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，并且在如今，他在全世界的影響力遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越孔子。老子的學(xué)說“玄之又玄”，可是我卻沒有能發(fā)現(xiàn)“眾妙之門”，自古以來研討老子的人太多太多，但我總以為體會到“物極必反”，“無為”之類的人生哲學(xué)，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們?nèi)ド钌畹厮妓鳌?/p>
道德經(jīng)心得體會免費篇六
《道德經(jīng)》是中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，開啟了人類自古以來幾千年探索自然規(guī)律的序幕。辯證地看待它，取其精華，去其糟粕，對指導(dǎo)我們的生活大有裨益。
老子以其博大精深的真知灼見，向世人闡釋了如何待人接物，如何進(jìn)行科學(xué)管理，如何修身養(yǎng)性，如何求知，如何治國等等。告訴我們無論做什么都要遵循道路(也就是事物的規(guī)律)，不要有太多的欲望。“過去是最好的。”在古代，按照法律辦事的人，“天清地好”，上帝對法律的尊重可以是明確的，地球?qū)Ψ傻淖鹬乜梢允呛推降模系蹖Ψ傻淖鹬乜梢詭砗推剑恿鲗Ψ傻淖鹬乜梢猿錆M水，自然界的一切事物如果尊重法律就可以是無窮無盡的，侯軍國王如果尊重法律就可以得到世界。“是它造成的”。“天空晴朗，會裂開；如果土地上沒有和平，人們就會害怕；神沒有靈，要懼怕安息；山谷不盈利就會枯竭；萬物不能生，必滅；王厚不正直，會害怕的。”意思是，天不晴，可能崩裂，地不太平，可能崩塌，神仙不顯靈，可能消失，河流無水干涸，萬物不能生長，可能滅亡。追求太多，欲望太多，就會厭倦生活；如果你很安靜，什么都不做，你會很滿足，很快樂，否則你會帶來災(zāi)難。
老子的《道德經(jīng)》提出了他的辯證哲學(xué)的治國安民思想。《道德經(jīng)》前半部分主要討論治國方略，后半部分主要討論如何治國。
第一段“道可說，不可恒，名可名，不可恒。”意思是道作為世界的本源，可以用語言來描述，但不是永恒的。"可以命名一個名稱，而不是一個常量名稱."它是一個可以被調(diào)用的名字，而不是一個常量名。“未知，天地之始；有名，萬物之母。”也就是說，天地剛呈現(xiàn)的時候沒有名字，萬物逐漸出現(xiàn)的時候都有自己的名字(但不是永恒的)。“所以，總是沒有看到它的美好的欲望，往往有看到它的尷尬的欲望。”意思是我們常常在沒有欲望的時候去探索它的奧秘，有時候去探索它的倪端。"這兩個名字相同，但名稱不同."也就是說，存在和不存在都來自道，但名稱不同。“同一句話說的神秘”，也可以說是深奧微妙，難以把握。“神秘而神秘，所有美好事物的大門。”意思是說這種神秘的方式就是一切的秘密方式。
老子在開篇就用具體抽象的“道”介紹了“常無欲見其美，常無欲見其悲”，即他寫道，要知其玄妙，最好做到“無欲”。這和他“清廉無為”的想法是一樣的。“無欲”是貫穿《道德經(jīng)》的主旨。
老子認(rèn)為人性本善，本純。人類的各種丑惡行為，應(yīng)該是不合理、不完善的社會制度導(dǎo)致的扭曲人性的變態(tài)現(xiàn)象。所以老子堅持存真離偽，保存人性的善與美，順應(yīng)自然之道，拋棄一切引起人貪欲的東西。他的政治思想在今天似乎很難理解。他理想社會里的人都很發(fā)達(dá)，頭腦簡單，沒有物質(zhì)享受的奢侈欲望，也不會被各種令人眼花繚亂的文化或知識所困擾。他是一個歷史循環(huán)者。在他眼里，讓人們在自由寬松的社會環(huán)境中保持人類簡單純真的精神生活，比物質(zhì)文明發(fā)達(dá)但充滿危機(jī)、斗爭、謀殺、陰謀的社會制度更符合人性。
他強(qiáng)調(diào)“無為”就是順應(yīng)自然，其治理社會的有效性顯然比用法律、法規(guī)、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理有力得多。這就是“無為而無不為”的基本含義。老子的這一社會理想與其“道”論密切相關(guān)。
這種政策的好處，從而達(dá)到了“不言之教”的教化作用。
治國如此，那么治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。
老子《道德經(jīng)》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠(yuǎn)，至今仍有很重要的借鑒意義。
現(xiàn)今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關(guān)系，使變得融洽，心情也會陽光不少。
道德經(jīng)心得體會免費篇七
《道德經(jīng)》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰(zhàn)國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當(dāng)時政治的反對，和傳統(tǒng)政治社會制度的反對。
《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節(jié)大致有一定的中心或連貫性，但結(jié)構(gòu)并不嚴(yán)密，前后常見重復(fù)。各章的先后順序也不能準(zhǔn)確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復(fù)的體會。牽涉?zhèn)€人立身處世的準(zhǔn)則。
《老子》又稱為《道德經(jīng)》，是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關(guān)于道的論述。德的部分是老子關(guān)于仁義、禮信的論述。
一、老子對道、德的理解。
1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認(rèn)為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。
在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質(zhì)上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達(dá)出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態(tài)，是一切事物產(chǎn)生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠(yuǎn)不停息的，流轉(zhuǎn)與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛?cè)岬葍上鄬χ诺牧α俊⑹挛铩⒃碇嗷マD(zhuǎn)化。
在“有”、“無”這兩個概念上，老子認(rèn)為無是對于具體事務(wù)的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。
2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。
在老子看來，德是道寓于具體事物的表現(xiàn)，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關(guān)系的論述。在老子看來，物體的具體表現(xiàn)是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結(jié)果，也是自然作用的結(jié)果。
二、老子宇宙事物的變化的看法。
老子認(rèn)為，事物的變化規(guī)律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內(nèi)除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”;稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認(rèn)為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規(guī)范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習(xí)常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規(guī)律，而違背規(guī)律，任意而為，是不利于事物的正常發(fā)展。
而事物的變化有一個很大的特點，即當(dāng)一個事物的發(fā)展如果達(dá)到了極點，則必然會向事物的相反方向發(fā)展。老子稱為“反”或“復(fù)”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強(qiáng)者莫之能勝”，這樣的論述。
三、老子在為人處事的做法上的觀點。
因為一個事物的發(fā)展至極點，必然會向其反面發(fā)展變化。所以要能維持它的發(fā)展而不至于變?yōu)樗姆疵妫捅厝灰攘私馑姆疵妫诎l(fā)展過程中不讓其到達(dá)極點。有人說老子的哲學(xué)是強(qiáng)人的哲學(xué)，他教導(dǎo)強(qiáng)者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉(zhuǎn)換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強(qiáng)之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態(tài)而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱，即產(chǎn)生盛衰的對轉(zhuǎn)，這確實是看得很深。
老子強(qiáng)調(diào)“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強(qiáng)”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學(xué)日益，為道日損”。就是說，學(xué)習(xí)知識要積累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認(rèn)為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執(zhí)著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現(xiàn)象，要視之為表相;得到真理，要視之為相對真理;再進(jìn)而層層追尋真理之內(nèi)在本質(zhì)。
四、老子對仁義、禮的見解。
不同于儒家學(xué)派的觀點。《老子》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現(xiàn)了聰明智慧，才有嚴(yán)重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內(nèi)容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復(fù)雜的禮儀條規(guī)。
在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結(jié)果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認(rèn)為應(yīng)該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪-惡，不需要道德規(guī)范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。
五、老子的政治及社會哲學(xué)
《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學(xué)。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態(tài);關(guān)于人生態(tài)度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因為物極必反的規(guī)律，所以在社會政治制度上，如果太過于強(qiáng)調(diào)某一反面，會產(chǎn)生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學(xué)和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導(dǎo)致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”
在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據(jù)是“道常無為而無不為”，其現(xiàn)實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發(fā)的。老子認(rèn)為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。” “無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設(shè)想要做什么事。
老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應(yīng)事物的自然發(fā)展趨勢而采取相應(yīng)的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態(tài)。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認(rèn)和肯定事物的自然發(fā)展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農(nóng)民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應(yīng)民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關(guān)系的論述。當(dāng)然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發(fā)的行為沒有很好的規(guī)范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學(xué)派的創(chuàng)始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現(xiàn)了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現(xiàn)代社會人們壓力緩解有一定的作用。
道德經(jīng)心得體會免費篇八
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自我，以至于身敗名裂，不能保全。所以，怎樣才能在得意或失意的時候保全自我，是自我的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔？這就需要人生的大智慧，而《道德經(jīng)》就給了我們這方面的啟示。
大明江山，之后幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏”了。所以，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養(yǎng)晦，明哲保身。
有得就有失，這是世間的不二法則。那么應(yīng)對失意，應(yīng)對挫折，道家告訴我們應(yīng)當(dāng)怎樣做呢？“故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地！天地尚不能久，而況于人乎。”老子告訴我們，變化是絕對的，靜止是相對的。所以，失意只是暫時的，事物處于變化發(fā)展之中，境遇會有好變壞或有壞變好，所以失意之后就會通達(dá)。“水善利萬物而不爭，處眾人之惡，故幾于道”，“江河之所以能為百谷王者，以其善下之”。所以，人要善于居下位，居于弱勢，這樣人們就容易把你忽略，不會排擠你，嫉妒你，此時你就有足夠的大的潛力和發(fā)展空間，發(fā)揮自我的才能，準(zhǔn)備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅。
最終，用莊子的《齊物論》中國的一段話概括就是：“且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古所謂懸解也。”人們僅有安時處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。
道德經(jīng)心得體會免費篇九
《道德經(jīng)》，以其精煉的八十一章，寫出了世間萬物的博大精深。從社會中的政治，談到經(jīng)濟(jì)，有時又涉及到教育，從中又寫了軍事，用這些實際中的事物來體現(xiàn)老子的哲學(xué)思想。在優(yōu)美的文字中構(gòu)造了一個樸素、自然、豁達(dá)、飄逸的宇宙觀、人生觀以及方法論的框架。
一開始我根本是看不懂的，在旁邊注解的幫忙下才稍微明白一點，就這一點點，讓我領(lǐng)略了他的辯證的哲學(xué)思想。
讀完到《道德經(jīng)》，使我對這位古代賢哲提出的以提高道德修養(yǎng)為核心的人生哲學(xué)和處世方法有了正確的認(rèn)識，自身的人文知識、個人道德修養(yǎng)和為人處世的本事也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辯證的思想闡釋有些事物表面看來是一種情景，實質(zhì)上又是一種情景，表面情景與實際情景有時完全相反。“大成若缺，其用不敝;大盈若沖，其用不窮”就是體現(xiàn)了這一點。還有“躁勝寒，靚勝炅”則說明事物的對立面常常互相制約，異常是對立面的主導(dǎo)方面作用更大。
《道德經(jīng)》的第六十三章說出了做事的原則，即“無為而無不為”的原則。也說出了“天下之難作于細(xì)，天下之大作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大”，從而說明在辦事情是要從客觀條件出發(fā)，一旦條件成熟，事情也就水到渠成了。同時也告誡我們處理問題要從容易的地方下手，實現(xiàn)遠(yuǎn)大的目標(biāo)，要從細(xì)微的地方下手。處理問題時，要是遇到微易的事物，萬不可掉以輕心，或許細(xì)微的才是事物的關(guān)鍵所在。老子也說出了“合抱之木，作于毫末;九成之臺，作于壘土;百仞之高，始于足下”，說明一切事物的發(fā)展過程都是從小到大的`。我們做事情時必須有恒心一點一滴的去完成，不然就會功虧一簣，半途而廢。
《道德經(jīng)》的許多哲學(xué)限于我的學(xué)識，不能完全理解，可是讀它真是獲益匪淺。在我讀完《道德經(jīng)》后，忽然想起古代的另一位教育家----孔子，于是就有了比較的念頭。
孔子，作為偉大的教育家，據(jù)說孔子還對飲食有研究。作為我個人的觀點，我認(rèn)為孔子不及老子，孔子的哲學(xué)不能算作作哲學(xué)，他的觀點，我認(rèn)為其實是對現(xiàn)實中事物的一般發(fā)展規(guī)律的總結(jié)，只是別人照著孔子的言行去行事時，還沒有發(fā)現(xiàn)或許很少發(fā)現(xiàn)錯誤。孔子的哲學(xué)，我認(rèn)為并沒有上升到理論的高度，只能說是孔子比別人多了一項概括的本事。比如“溫故而知新，學(xué)而時習(xí)之”、“食不厭精，膾不厭細(xì)”，都是一般人們的生活規(guī)律，生活常識，并沒有太多的理論價值，說明了一點，就是一張教別人如何做菜的烹飪單子，別人看到只需要照著上頭的步驟，基本上不需要研究什么的。
可是老子不一樣。他的《道德經(jīng)》從一開始的“道可道也，非恒道也。銘刻名也，非恒名也。”到最終的“和大怨，必有余怨，焉能夠為善是以圣人右介，而不亦責(zé)于人。故有德思介，無德思徹。夫天道無親，恒與善人”都是告訴人們做人的道理，為人處事的哲學(xué)。如果從開始你不認(rèn)真體會，你就沒有辦法領(lǐng)會到這些深刻的觀點。他用一種樸素的語言，用哲學(xué)中辯證的方法寫出了客觀的自然規(guī)律，書中包含著樸素的辯證法因素。
最終我感激徐教師能為我們大學(xué)生讀經(jīng)的活動作了一個很好的開端，讓我們認(rèn)識到中華民族遠(yuǎn)古的精髓，讓我們對于我們偉大的民族文化有了深刻的理解，使我們在現(xiàn)代禮貌的熏陶下不會忘記我們以前的禮貌，從而增加我們的文化及道德修養(yǎng)。我真誠期望你的可能繼續(xù)開展下去。