通過寫讀后感，我們可以加深對書中人物、情節和主題的理解和把握。下面是一些經典的讀后感范文，希望對大家寫作有所啟發。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇一
說起閱讀我第一個想到的就是《莊子》，對于《莊子》中的思想，有許多都是對我們生活有所啟發的。莊子是東周戰國中期著名的思想家、哲學家和文學家，創立了華夏重要的哲學學派莊學，是繼老子之后，戰國時期道家學派的代表人物，也是道家學派的主要代表人物之一。
在人們的生活方面，他同老子一樣提倡人們回到古樸的先民生活時代去，因此莊子的思想里對于“人為”的一切都持有否定的態度，而對于“天然”的事物，則是給予了最大的肯定與贊揚。與老子相類似，他也強調“天道自然無為”，“道”是不能以人為的力量去改變的自然規律。下面我想談一談我閱讀《莊子》的感受。
首先，我想談一談有關于莊子有關于崇尚自然與自由的思想。在結合莊子對于自由和自然的追求之后，我想到莊子在《逍遙游》中寫道的“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”這里是說人如果能夠遵循自然的本性，把握“六氣”即陰、陽、風、雨、晦、明等宇宙萬物的規律變化，遨游于無窮無盡的境域，卻還是要有所依賴。因此說：道德修養最高的人能順應客觀，忘掉自己，“神人”沒有功績心，“圣人”沒有名望心。莊子否認人可以掌握自然規律，能動地去改造自然，得出了人只能消極地順應自然，完全無所作為的結論，也提出了“絕學”、“棄智”的主張。認為人對知識和技能的掌握，會破壞事物的自然規律，并且妨礙自己去認識“道”、掌握“道”，因此才會得出這樣的結論。
其次，莊子認為“天地有大美而不言”，強調以自然為美的審美思想。在莊子《知北游》中這樣寫道“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”這里強調真正的“大美”，是不使用語言、不發表談話、不附加解釋的。這個觀點表達了莊子認為人所表達的文字也好，音樂也好都不是天地之間的“大美”。莊子認為真正的美是一種不加以人工雕琢的，自然而然地體現出來的美。“大美”實為主體以自然為宗，在自由關照中獲得一種美的體驗。所以莊子的“大美而不言”也是強調我們對于真正的美應該如何把握，認為應該否棄人力，追求自然。
結合老子的“大音希聲，大象無形”，我們可以看出老子與莊子同樣的強調“虛靜”。莊子在老子的理論中，添加了自己的看法，提出了“心齋”與“坐忘”。莊子強調主體應該由虛而明，達到無知無欲，不受外物干擾，空明寧靜的心靈狀態。而“心齋”和“坐忘”在我看來是一種達到“虛靜”的方法或者是過程，通過“心齋”和“坐忘”的方式來進行自我的心靈洗滌，讀后感m提升自己的心靈修養，從而達到“虛靜”。而莊子在“虛靜”的狀態下提出了“物化”的理論。莊子曾在《齊物論》中說到：“周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”我與蝴蝶之間必定有所區別，而這個區別正是“物化”所在。莊子在認為“虛靜”正是為了達到“物化”，而“物化”之要害是使主體與客體完美地默契合一，不知是我還是物，亦不知是物還是我。同時提出“物化”是一種審美特征，是主體對對象生命情趣和本質的感知，是“體通”的境界一種創作過程中的主客關系。
以上的感受都是我通過閱讀《莊子》所體會到的，對我的生活有許多的啟發。因為愛上閱讀我才會閱讀《莊子》，因此在日后的生活中我會更加熱愛閱讀，將閱讀變成生活中的習慣，真正做到愛上閱讀，手不及卷。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇二
《莊子秋水》中，秋水時至，河伯“欣然自喜，以天下之美盡在己”。順流東行，遇北海若，河伯望洋興嘆“吾非至于子之門則殆矣”，自身的渺小也暴露無遺。
滿招損，謙受益。勿以己之長而比人之短，勿以己之短而妒人之能。須知五岳之外，別有他山之尊，我們應該保持謙虛謹慎、戒驕戒躁的學習態度，只有這樣，人生之旅才能受益無窮。
滿招損，驕傲的人是永遠不能成功的。河伯在有限的環境里，以為“天下之美盡在己”。主觀片面的認識，使河伯過于自負，這是一種見識的淺陋。如果河伯沒有改掉自己驕傲的心態，那么他將永遠看不到大海，永遠不知道自己的渺小，那將是多么悲哀啊。在我們的學習中，我們不能為自己取得的一點點小成績而驕傲自滿。我們要跳出自身主觀的狹隘圈子，開闊視野，只有不斷地學好專業課程，多看一些有意義的好書，多參加一些社會活動，才能認識到自己的不足。
河伯至于北海，感嘆自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地學習和工作。人生，要經常反省自己，不能囿于自己有限的見識而自滿自足。在知識的海洋中，我們應當時刻有“三人行，必有我師”的學習態度。追求真知，追求一種更積極向上的人生，讓人生變得更加有意義。
在今天這個科學技術是第一生產力的年代，認識自身的有限，更加謙虛、勤奮地學習，尤為重要。進入了大學，并不代表有一個美好的未來。人才造就未來，社會需要人才，但不需要庸才。做社會有用之才，需要每日的堅持，每日的進步，用知識豐富自己,提高個人修養。
禮義廉恥，國之四維。一個自滿的人，是不會知禮，知義的。懂的自謙，才會明白禮義廉恥。
滿招損，謙受益。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇三
人生在世，光怪陸離的東西實在太多，紛雜繁多的誘惑也實在太多，如何擺脫貪念，如何抵制誘惑，如何實現理想往往成為人們思索的問題。在筆者看來，我們也許可以通過理解《莊子》來回答這些問題。
《人間世》中有這樣一句話：“名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。”意為：人為了求名，不擇手段，相互傾軋，而人類用于提升自我、改善生活的知識技巧在此時就成了斗爭的工具，人自身最終為名所困。古人說，普通的沒有受過教育的人，常常為欲望吵架，欲望滿足了，就不吵了；知識分子則不單單是為欲望，欲望滿足了也要吵。但是在爭吵時，知識分子看似是在爭是非，爭對錯，實際上爭的目的是為了證明自己是正確的，是為了自己的面子和名聲。在現實生活里，人們難免犯“德蕩乎名，知出乎爭”的毛病，這便是“名心”在作祟。人若想要從名利場中抽身出來，就應該把“名心”抹平。
如何把“名心”抹平，這就要提到《大宗師》里的一句話：“夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固也。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。”南懷瑾先生認為這里的“藏”可以理解為執著，即抓得很牢。但是人生又不可能完全被掌控，正所謂“謀事在人，成事在天”，生命中總有些難以預料的事情，也總有些難以被抓牢的事物，因此有時不必太執著。正如感情，感情是一捧細沙，握得越緊，越容易流失；也正如名利，名利是一根向上攀巖的繩索，握得越緊，越容易在原地停留，拽得越緊，越容易繩斷身落。誠如莊子所言，只有昧者才會自以為一切盡在掌握，一切藏得嚴嚴實實。其實，呱呱墜地時，我們渾身赤裸；撒手人寰時，我們兩手空空，既然如此，又何必偏執于某一點，某一事，某一物呢？想要跨越生命中的障礙，達到某種程度的突破，有時必須放下“執著”。當把“執著”放下，“名心”自然會離我們而去。
但是這里的“執著”并非是指理想追求，而是指人們容易貪求的東西。舉個例子，錢固然不可缺少，但我們沒有必要去執著于追求花不完的財富。量需而行，量力而行，切不可貪多求全。《大宗師》中“何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。”就恰好指出了這一點。古時的真人都是一切不貪求，一切不計謀，一切順其自然。雖然這樣的境界我們難以企及，但是我們可以做到以下三點：第一，承擔起我們自身的'責任，不要麻煩任何人為我們代勞，也不要搶著為任何人代勞，即“相濡以沫，不如相忘于江湖”。第二，看淡成敗得失，看淡他人評價，注重于“養中”即可。過分顧忌別人，把自己弄得像個四處賣笑的戲子，實在是一件出力不討好的事情。第三，正視自我，不自欺欺人；量力而行，不要制定高到令人望而生畏的目標。
放下不必要的“執著”，有利于我們在超越自我，追求理想的道路上堅定前行，不迷失方向。《逍遙游》中提到“適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧”，有志氣的青年往往像鯤鵬一樣擁有遠大的理想，但是理想的實現需要由一個又一個小目標的成功累積而成，因此我們要有遠大的計劃。有這樣一種說法，世界上有三種人：第一種人只會回憶過去，在回憶的過程中體驗感傷；第二種人只會空想未來，在空想的過程中不務正事；只有第三種人將現實與理想完美結合，高瞻遠矚，腳踏實地。只有將昨天、今天、明天的事情都打理妥當，才能走好漫漫人生路。但是生活中，常常有人被眼前利益的絢爛外貌蒙住了雙眼，寧愿一直低頭享受那片刻的短暫歡愉，也不肯抬起頭望望遠方，去尋找更大的空間。然而事實往往證明，只為眼前利益的人，會受人性所限，只會陷入庸人自擾的無邊煩惱；唯有立足長遠的人，才能突破人性的瓶頸，活出精彩人生，享受智慧人生。
簡而言之，我們要正視自我，踏踏實實做人，規規矩矩做事；要注重自身的內心情感，重視“養中”；放下不必要的“執著”，抹平“名心”，堅定前行在超越自我的道路上，通過遠大的計劃將一個個小目標連接匯聚，使之最終化身為理想的實現。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇四
《養生主》通篇不過600言，是《莊子》內篇中篇幅最為短小的，但細細讀來，仍然有頗多尚可深究之處。
在本片開端，有“為善無近名，為惡無近刑”句，歷來廣受爭議。“上句尤易明，下句最難解，似有引人為惡之嫌。”近代王叔岷先生的解釋頗具影響，他說：“所謂善、惡，乃就養生言之。‘為善’，謂‘善養生’。為‘惡’，謂‘不善養生’。‘為善無近名’，謂‘善養生無近乎虛浮’，益生、長壽之類，所謂虛浮也。‘為惡無近刑’，謂‘不善養生無近乎傷殘’，勞形、虧精之類，所謂傷殘也。”（《莊子校詮》）此句乃就養生而言，這自然沒錯，但莊子講養生，主旨在養心，而非養身。在本篇第三章，寫右師之介是“天之生是使獨也，人之貌有與也”，右師一足，并不必然是出生時就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致殘，但無論哪種情況，都是“天與”，而非“人與”。因為“道與之貌，天與之形”，人的形骸都是受天賦與，人力不能改變。若按王叔岷先生的說法，將“刑”解釋為勞形、虧精一類的傷殘，則與養生的前提——破除形骸殘全的觀念背道而馳了。人之形骸取之于天而人力不可蓄養，人只能養其所能養，即是心。周縱策說：“至于‘不’傷生的善惡是否該為，本不是他在這里所要討論的范圍。他說的只是：假如你要去為惡，可切不可弄到受刑傷生；至于這假設的，不致受刑傷生的惡事，你該不該去做，他在這里并未表示意見。這正如‘不近名’的善，不‘已而為知’的知，你該不該去做，他在這里也沒有表示可否。我看莊子一定會要先看看那是什么知，什么善惡了。”（《莊子？養生主篇本義復原》）與成玄英一樣，將“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是傷身而已，且后文曲說強通，未得莊旨。
“為惡無近刑”句，最重要的概念有二，一是“惡”，一是“刑”。“惡”應理解為世俗所認為的惡事，這個基本明朗，眾家的問題主要在后者。聯系《養生主》篇全文，我認為這個“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原話是：“是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑……安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之懸解。”由此，“無近刑”即是說“無近乎遁天之刑”，不可鄰近逃避自然地刑法。換言之，做（世俗標準中的）惡事，只要與自然天道相順應即可。
《養生主》開篇講“吾生也有涯，而知也無涯”，這個“知”可解釋為知識，但顯然是廣義上的知識，它包含了人們心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善惡標準。又“以有涯隨無涯”，終生惶惶然求善避惡，這些人就好比庖丁解牛篇中的良庖與族庖，在解牛時強行“割”“折”牛骨，而這些一時一世之“標準”即如“歲更”“月更”之“刀”，不斷地在現實中挫敗又在心念中被追逐，儒家有儒家的標準，墨家有墨家的標準，百家相爭，終無所歸，這都是遁天之刑，都是未能“緣督以為經”的下場啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以為是以龐大的牛比喻“社會”，以解牛比喻“處事”，莊子遂然是在教導世人如何在夾縫中求生存的處事技巧，實在是視莊子與汲汲然于世者無異了。顯然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾聞庖丁之言，得養生焉”是唯一的鑰匙。養生即養心，此段以牛喻心，以解牛喻剝除心之藩籬，是言解除心之藩籬，當“依乎天理”“順其固然”，而不可“以有涯隨無涯”，徒生出許多是非善惡判斷標準來，這才真正是區別于道德優先的生命優先。養心為本，處世為末，以為庖丁解牛篇是在教人處世技巧的，實在是本末倒置，淆亂莊旨。
莊子講善惡，本意并不在于要另生一個善惡標準，如此又墮入細細密密的理思之網了。莊子講善惡，原本就是要取消這一虛妄命題，善惡俱譴，是非兩行，超越一切道德判斷，依乎天理，因其固然，如此才能緣督以為經，獲帝之懸解，得養生之旨。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇五
我們知道莊子是百家爭鳴時代中的一位重要的代表人物。莊子生活的時間大概在公元前369年到公元前286年之間，具體的生卒年月無從知曉。《莊子》這本書，是中華文化寶庫中的一本經典之作，現在流傳下來的《莊子》有三十三篇，其中“內篇”七篇，“外篇”十五篇，還有十一篇是“雜篇”。
以前上中學時學過他的一些文章，比如《逍遙游》和《秋水》，這兩篇文章給我留下了深刻的印象，里面的許多語句我至今還記得，像“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力；風之積也不厚，則其負大翼也無力”、“至人無己，神人無功，圣人無名”、“夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故”、“道無終始，物有死生，不恃其成”等等。進入大學后繼續讀了《莊子》里的一些文章。感覺他的文章氣勢磅礴，縱橫恣肆；他的思想深邃宏闊，籠蓋古今；他的寓言想象奇特，寓意深遠；他的風格嬉笑怒罵，了無拘束。讀完了《莊子》里的一些文章，感到釋然，恬淡，清凈，類似莊子的“乘物以遨游”、“天地與我并生，而萬物與我為一”，不過離這種境界還有相當一段距離，我也要用自己的腳步來丈量邁進這種境界的行程。以前埋藏在心底的許多東西一下子爆發了出來，遺忘已久的已經蘇醒，我把它們重新拾了起來，裝進自己的行囊，再也不放下，它的份量是沉重的，因為我不能忍受不能承受生命之輕，我要時刻告誡自己，要走的路還很長，要承擔的責任很重，要面對的失敗很多，要學習的地方不少。
莊子一生看破功名，不屑利祿，從《秋水》這篇文章所描述的一個故事就可以看出：
莊子釣于濮水。楚王使大夫二人往先焉，日：“愿以境內累矣！”莊子持竿不顧，日：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此神龜者，寧其死為留骨而貴乎？”二人夫日：“寧生而曳尾涂中。”莊子日：“往矣！吾將曳尾于涂中。”對于名利，莊子所表現出的是何等淡泊的境界啊！所謂：天下煕熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。利，的確是一道不容易邁過的坎，多少人為了它奔波一生，為了它耗盡心力，最終陪伴自己的還不是一坯黃土！有多少人因為利而青史留名？多少人因為利而真正享受幸福？多少人因為利而真正實現自己的價值？也許有人會反駁我，沒有對利的追求，我們如何創造社會財富；沒有社會財富，我們如何擁有經濟基礎；沒有經濟基礎，我們如何獲得上層建筑？我得申明一下，我上述的看法只是表明我們不應為利而迷失了自己的心智，喪失了自己的方向，正如莊子在《駢拇》中所說：“裊脛雖短，續之則憂。鶴脛雖長，斷之則悲。”我們應該時刻牢記要回歸本真，回歸本心，回歸自然。
在莊子的文章中，更是折射出了莊子的大境界。在《逍遙游》一篇中有這樣一個故事：
有一天，惠子找到莊子，說：魏王給了我一顆大葫蘆籽兒，我在家就種了這么一架葫蘆，結果長出一個大葫蘆來，看起來十分飽滿，有五石之大。可是這葫蘆太大了，所以它什么用也沒有。我要是把它一劈兩半，用它當個瓢去盛水的話，那個葫蘆皮太薄，“其堅不能自舉”，要是盛上水，往起一拿，它就碎了。用它去盛什么東西都不行。想來想去，葫蘆這個東西種了干什么用呢？什么都裝不了。所以惠子便說，這葫蘆雖然大，卻大的無用，我把它打破算了。莊子說：你真是不善于用大的東西啊！于是便對惠子說：有五石之瓠，何不慮以以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？莊子之所以有這樣獨特的思維方式，是因為他的心中承載的是大的境界，他并沒有以常人世俗的眼光來墨守成規地去判斷事物的價值，只有這種大境界的人才能看到事物的真正價值。只有打破以往的常規思維，才能真正有可能去體會莊子那讓人憧憬的“逍遙游”。現在整個世界都在談論創新，創新來源于何地？也許有時就來源于這種大境界下催生出的獨特思維。其實我們的眼睛有兩個功能：對外，看到的是一個無比廣闊的世界；對內，看到的是一顆無比深邃的內心。只可惜，現在許多人，往往只意識到第一個功能，而遺忘了第二個功能，錯過我們眼睛最為寶貴的東西，不能不說這是一個遺憾。可莊子卻充分認識到了眼睛的這兩個功能，從而能真正達到逍遙游的`境界。
是啊，我做到了嗎？我一次次的問自己，在生活中尋找答案。鏡子與玻璃的區別只不過是多了一薄層的水銀。這一小小的區別，引發的境界確大不相同。透過玻璃，我們只能看見外部的世界；但透過鏡子，我們不僅能看到外部的世界，還能看見自己的內心世界。一層薄薄的水銀，帶來的卻是大境界，實屬一大創造。在現代這個科技發達，日新月異的社會，我們有著太多的選擇。但我們是否應一直擁有這樣一雙眼睛，一面鏡子，來時刻告誡自己，認清自己。莊子是一個大智之人，他智慧的光芒穿透幾千年歷史的塵埃，交給我們后人的永遠不會是那些小技巧，而是境界和眼光。我們期待達到一種什么境界，境界的大小決定了對事物的判斷，打個比方：站在大的境界上看到的就是“天生我材必有用”，而站在小的境界上，只能碌碌無為。要知道自己是否做到，也就是要認清自己，這是一件挺難的事情。孔子曾說過：見賢思齊焉，見不賢而內自省也。通過日復一日的自省來一次次的認識自己，提升自己，這需要的不僅僅是毅力，更需要的是勇氣來面對自己的暇疵，更需要的是內心的淡定與從容！
在紛繁復雜的社會中，我們需要辨別外在的兩個障礙：一是物質，而是世俗。物質往往是一種利益，可以迷惑我們的判斷；而世俗往往是一種言論，一種眼光，可以擾亂我們的價值觀。如何辨別呢？我的答案是跟著自己的心走，在內心始終有一種秉性。誠然，我們是社會的一分子，生活在社會中，決不能脫離社會。而物質與世俗又是在社會中必然會遇到的，我們能超越它嗎？答案是肯定的！古語日：小隱隱于野，大隱隱于市。真正的隱士是可以擺脫物質與世俗，視之如云煙，哪怕自己就身在鬧市。這是一種何等的淡定自若，何等的大境界！可見，只要我們堅持內心的秉性而不隨波逐流，外化而內不化，就能擺脫物質與世俗的困擾。在面對內心世界時，要有所堅持；在面對外部世界時，要做到通達與順應。
我們知道莊子的人生哲學是淡泊為大，在《莊子》一書中可以找到很多佐證，比如在《達生》篇中，莊子這樣寫道“達生之情者，不務生之所無以為；達命制情者，不務命之所奈何”。要做到這點，實屬不易。拿當下大學生來說，正處“風華正茂，指點江山”，一股建功立業的氣勢，要做到莊子所說的淡泊，恐怕很不容易。但這并不影響莊子人生哲學的魅力，因為我們缺少經歷與閱歷，缺乏人生經驗，還沒有內斂成那種超脫的大氣，不能領略達到這種境界后的滋潤。我們還需要很多的磨礪，還有很長的路要走，但慶幸我們有莊子等先賢用他們思想智慧的光芒照耀著我們，是我們不至于走向錯誤，走向虛無，甚至走向自我毀滅。但這一切的前提是我們必須有一顆安靜的內心，一雙智慧的雙眼來捕捉先賢們的光芒，從而才能真正的照亮自己前進的道路，否者便是自欺欺人，便是嬌柔虛妄，便是坐井觀天。先賢們不會為此感到悲哀，因為總有人能領會他們，并將他們的思想進行傳承，但對于我們個體，這是一種悲哀，先賢們給予大家的同樣機會，別人抓住了，而自己沒抓住，這也是對自己的不負責任！所以，我們不應忘記傳統，忘記傳統，怎能創造現代！不僅不應忘記，還應充分的學習掌握傳統之精髓，把它創新有效的用之于現代，這才是對傳統文化的真正傳承！
在現實生活中，我們會遇到榮耀，坎坷，名利等等，對待它們一個比較好的態度便是時刻告誡自己：這一切都會過去。因為“會過去”，從而少了幾分固執的眷戀，多了幾分拼搏的氣魄，不再為以前所得所拖累，從而真實的快樂的活在當下。佛家講“三界”：前生，此即，來世。在我看來，不管前生如何，來世怎樣，我只愿把自己的全部精力用在活在當下。前生已經過去，何必留戀；來世還未來臨，遙遙無期。所以最重要的是活在當下，只有這樣你才知道你還活著，至于怎么個活法，因人而異。我記得在一篇寓言里，一個長者告訴那些年輕人的一個活法，也即一種生活態度：前半生，不要怕；后半生，不后悔。我挺贊同這種人生態度，現在我正處于自己前半生中的大好時光里，要是猥猥縮縮，膽怯畏懼，不敢對固有的還應改進的規則或潛規則發起挑戰與改革，而是拘泥于現實，那么自己的前半生算是毀了。寫道這里，我想起了《鋼鐵是怎樣煉成的》這本書里面的一句名言：當回憶往事的時候，不因虛度年華而悔恨，也不因碌碌無為而羞愧；在臨死的時候，我能夠說：‘我的整個生命和全部精力，都已經獻給世界上最壯麗的事業——為人類的解放而斗爭。’不是每個人都有“為人類解放而斗爭”的宏圖大志，但是我們也至少要做到這句名言的前半部分。這一生，要無所畏懼，但也要無所懊惱，要選擇不讓自己后悔的方式活著，獲得從容自在，把自己的人生掌握在自己的手中！
在現實生活中，你可以選擇“兩袖一甩，清風明月；仰天一笑，快意平生；步履一雙，山河自在”，可以選擇“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上云卷云舒”，可以選擇“不管風吹雨打，勝似閑庭信步”的這種出世的淡定與曠達。也可以選擇“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，可以選擇“正心，修身，齊家，治國，平天下”的這種入世的胸襟與氣魄。無論選擇那種生活方式，其實在我看來，兩者在時間和空間上并沒有一個清晰明確的界限，入世與出世并不矛盾，它們是相容相通的，或許是構成人格理想的兩個重要方面。
讀了《莊子》中的一些文章，感悟頗多，說了這么多了，我們還要時刻問自己：我們生命中還有多少真實在活著？我們的心中到底還有多少夢想在活著？我們的未來到底還有多少希望在活著？我們拿什么來承受生命之重，來駕馭生命之輕？我們靠什么來提升和捍衛生命的質地？這是對靈魂的審問！
在我內心深處永遠會存在一個坐標，那就是活在真實里，在生活中從容而不急趨，自如而不窘迫，審慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，有所感悟，有所超越！
《莊子》，一本讀不完的大書，我正在讀著，也將繼續讀下去，只因生活還在繼續……作文。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇六
《莊子·齊物論》中說：
“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！
生與死，是人的一生中開始與結束的兩極。一般來說，人們是樂生惡死。我也一直認為，這是人之常情，理所應當的事。但讀了《莊子》上述文字卻使我有了新的感悟。按莊子說的意思，死后去的那個世界不一定就不好。這就如同做夢一樣，好夢不一定是好預兆，而壞夢也不一定就是壞預兆（夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。）。莊子認為，對于未知的事沒有必要憂傷。他給我們講了麗姬的故事：她開始被晉國掠去，因而哭泣（晉國之始得之也，涕泣沾襟）。后來成為王妃，享盡榮華富貴（及其至于王所，與王同筐床，食芻豢），就為曾經哭泣而后悔（而后悔其泣也）。莊子借此告誡我們：有可能到了那個世界后，我們會像她一樣，后悔當初哭泣。而且還有可能后悔死而投生（予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！）。
生與死所在的兩個世界到底哪個更好些，恐怕無人說得清。
嬰兒出生時，都是哭來到人世間的。有人說，一落生就啼哭，是說嬰兒知道苦難的人生開始了。此話雖不科學（科學的說法是：環境驟然變化的生理反應），但確有一定道理。確實，極少有人在一生中，步步坦途，事事皆順，處處有圣人幫扶。絕大多數人的一生，是為生存奔波勞碌的一生。有過不完的坎兒，著不完的急，操不完的心，受不完的累。與嬰兒本人相對應，人們大都以歡笑來迎接一個新生命的到來。既然人生多苦難，旁人為何還笑，是笑又多了一個陪著自己受罪的人？好像沒多大道理。
死后要去的那個世界，外國人稱之為“天堂”，佛法稱為“極樂世界”，按說是應不錯的。但一個人故去時，本人哭者有之，平靜者也有之，笑者恐怕極少。旁人大都是要哭的，也可不哭，但絕不能笑，笑則一定招罵。
由此說來，以往我們認為正常的表現好像沒什么道理。既然如此，我們不妨生，就讓我們快快樂樂地生（生活）。死，也快快樂樂地去迎接死。還是那話，快樂每一天！每天快樂，一生快樂。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇七
莊子當然知道不可能有這樣的神人，于丹知道，你我也都知道。于丹和莊子說這個神話，其實也只不過是要告訴我們一個道理，用心游萬仞的心態調整自己的生活，永遠保持心態的平衡，對生活少一點成見，少一點抱怨，給自己的心多一點智慧，讓自己的心能夠欣賞花開、聆聽水流，能夠看見飛鳥掠過天際、朝陽躍上云端，讓自己的心干干凈凈。也許這樣的心態便就是平川萬里吧。
做為女人，一生需要擔當的角色真的很多，為人女為人妻為人母，與人友與人同事等等。不同角色的轉換以及生活給予的各種有形或無形的壓力，是否也讓我不經意的會有一點點疲憊，所以丈夫才有平川萬里的心態一說？我沒有問他，但是我知道，單位、家庭兩點一線日復一日的重復單調生活，的確讓我常常有點浮躁，亦知道自己的心智有時會因此而有障礙，看不見春的百花秋的月，感受不到夏的涼風冬的雪。余秋語先生寫了一本書叫《行者無疆》，我做不到是無疆的行者，但是也許我也可以試試乘物以游心，給我自己的心靈安上一雙翅膀，遨游無疆看看平川萬里的吧。
如何讓自己的心也平川萬里？
我又想起了旅游途中發生的一個小故事。游完敦煌，我們乘大巴前往蘭州，車子沿著祈連山脈長長久久在一望無際灰朦朦的戈壁灘中行使。導游介紹說如果天氣晴朗陽光很好的話，我們可以在中午時分看見美麗的海市蜃樓。看海市蜃樓是我久遠的夢想，只是不巧，偏偏那天在沙漠戈壁上下了一場據說是十年難一遇的雨，陽光遲遲不肯出來。但是行駛途中，在祈連山下遠遠的出現了一個水庫，水庫上面云霧縹緲，映著山巔的白雪，美麗極了。不知是誰喊了聲：看啊，海市蜃樓！車里一下熱鬧起來，七嘴八舌還有相機喀擦的聲音，好象真的看到了海市蜃樓。導游說那只是水庫，大家一下又失望了，情趣一下子跌落到低谷。肖卉笑著說不要緊，我們當它是海市蜃樓就是！
是啊，我們當它是海市蜃樓它就是，管它是不是真的呢。
很久以前看的一篇臺灣作家寫的散文《也是水湄》，作者堅持自己在四層樓高的公寓里把長椅坐成了小舟，堅持自己聽到了流水繞孤村潺潺水聲，隆隆車聲就是車如流水，她自己正是泊舟水湄的舟子。作者因為自己的意愿可以把車聲寵成水響，把公寓愛成山色，我們當然也可以因為自己的心愿意而將美景幻成海市蜃樓。
萬水千山總關情，知道了其實看山看水關鍵的只是我們的心境，丈夫的意思也許正是這樣吧。不論何時，自己感覺山在水鳥在林，將冥漠大化萬里江山放在心中，于無弦處聽古琴，于無水處賞清音，這樣生活就可以在一側耳之間溫柔，一顧首之間莊嚴，心無智障，如此便就是平川萬里了。
我愿用一生的智慧朝此去堅持與努力，仍借用于丹的一句話，雖不能及，心向往之。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇八
如果沒有學這篇文章之前，我也就知道俞伯牙與鐘子期是一對好朋友，或許還會以為只有興趣相投的朋友，但我的想法有點錯誤。
如果說俞伯牙摔琴謝知音，鐘子期是令我們所期望的，那么我們不如說莊子與惠子更是一對好朋友。老師說莊子經常黑惠子，從網上查資料，我得知莊子與惠子其實本不是一對好朋友，因為他們倆愛辯論，從而以辯論展開話題，繼而越聊越熟了。
總體來說，知音之間過招有趣，朋友之間常常互懟也是挺有趣的。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇九
讀《莊子》有感莊子是我國古代以為偉大的思想家，文學家，哲學家，道家學派的創始人之一。今天能有幸讀到他的作品《莊子》，心中感到異常興奮。在讀完之后心中有幾分感悟，就迫不及待的想要一吐為快。但終究是學習有限，故不能精確的明白，但也深的幾分味道。莊子，原名莊周，是戰國時代宋國蒙縣人。莊子的主要思想是要思想是“天道無為”，認為一切事物都在變化，他認為“道”是“先天地生”的，從“道未始有封”，莊子主要認為自然的比人為的要好，提倡無用，認為大無用就是有用。就像“一棵難看的樹被認為無用，有一個木匠要找一棵樹作房梁，但這棵樹太彎了，沒法做房梁；第二個木匠找樹做磨的握柄，要彎的，但這棵樹太難看了，又沒辦法；第三個木匠要做車轱轆，但這棵樹長得不行，從某方面講是無用的。但從莊子的角度看，無用就是有用，大無用就是大有作為，所以莊子提倡無用精神（即“道”是無界限差別的），屬主觀唯心主義體系。
《逍遙游》的想象奇特怪誕，洋溢著浪漫色彩，追求順其自然無所依，最終獲得無窮的自在自由。其中“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮。”這句被普遍認為《逍遙游》一篇主旨，同時也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。“逍遙”也寫作“消搖”，意思是優游自得的樣子；“逍遙游”就是沒有任何束縛地、自由自在地活動。
贊嘆不已！“故夫知效一官(，行比一鄉，德合一君，而征一國者，其自視也亦。
若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”是這篇文章的主體表達了莊子的思想，以及他對當官的見解。反應了莊子不追求功名的消極的態度。
總體來說這篇文章巧用寓言故事，文筆變化多端，富于浪漫主義色彩，莊子所宣揚的主張是清靜無為、以養天年。他對于世間的大小、貴賤、壽夭、是非、得失、榮辱等的解釋是相對主義的。他對待社會和人生的思想態度，無論是消極的還是富有啟發性的，對后世均有著深遠的影響。他厭惡那個“竊鉤者誅，竊國者侯”的社會，拒絕與統治者合作，鄙視富貴利祿，否定鬼神的存在，都有著積極的意義，是值得肯定的。但是，他那種妄想逃避現實，追求無條件的精神自由的思想，這種思想無論在當時或現在，都是—種消極的、不可能實現的絕對主觀唯心主義觀點。
侯殘暴。“衛君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過，輕用民死”。莊子生活在宋國，宋王偃“射天答地”荒淫無道，不得人心。莊子看到這些世間的苦難，不自覺的產生“出世”的思想也是十分正常的。我們還可以從莊子本人來看。莊子屬于“士人”，這是新產生的階級，本身無田產，卻又并不直接參加生產勞動。這一類人大概分兩類，一類作諸侯貴人的大臣門客，為其出謀劃策，鞏固其統治地位，而另一類則是不愿與世俗同流的隱者，他們看到社會的黑暗，不愿自身為人利用作爭權奪利的工具，他們大多生活貧困，莊子就是屬于這一類人。史記上記載了一個小故事“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”這些話就說明了這個道理，當然就理解了莊子的出世觀。從“大知閑閑”到“故寓之無競”，莊子在其中主要論述了各種主觀世界的爭論與糾結，是迷失自我的表現，是主觀成見所致。莊子認為想要停止爭論就得用“莫若以明”的認識方法，排除成見，開放心靈，達到“萬物與我為一”的境界。
縱觀《齊物論》，我認為莊子的思想就是烏托邦。他在肯定客觀規律性，同時忽視人的主觀能動性。莊子讓人消極適應自然，不為名利仁禮所動以求解脫，給在黑暗中的中國人民一條自我解脫逃避的道路。但是，這種完全忽視人的智慧與努力的方法是消極的，是永遠難以為主流社會所認可的。理想終歸是超越現實的，莊子給我們描繪了一個美好的世界，如桃花源般美好。在莊子的世界里，萬物是合一的，一切都是和諧的，沒有戰爭，沒有殺戮與破壞，人與自然和諧相處。在那里，人們是忘我是的，沒有成見，開放心靈。即使不能實現，也至少是其精神支柱，支撐著他活下去，也讓我們感觸頗深。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇十
孔子被人們稱為“圣人”，把莊子稱為“神人”。一提到莊子，我們就會想到他的《逍遙游》。
小時候，曾在語文書上讀過簡化版的《鵬程萬里》，卻從沒有真正感受過“乘物以游心”的逍遙，從沒有真正感受過那種“獨于天地精神往來”的淡泊。
上個世紀末，有一首歌叫做《瀟灑走一回》，瀟灑來去天地間，是少年人金色的憧憬，中年人的一聲嘆息，老年人不由自主“想當年……”。逍遙的腳步總是來去無蹤，沿著中國千年的歷史長河，順流而上。有武陵桃園，遺世而獨立，自在悠閑。再往前，乘物以游心，獨與天地精神往來，有莊子，也只有莊子。莊子是諸子百家中一位重要的代表人物。他的文章氣勢磅礴、縱橫恣肆；他的思想深邃宏闊、籠蓋至今；他的寓言想象奇特，寓意深遠；他的風格嬉笑怒罵、了無拘囿。
莊子一生貧而不窮，家住陋巷，以織草鞋為生，有時甚至無米下鍋，要向人借糧。但是他卻能隨心所欲，自得其樂。生不逢時，如之奈何？就是這樣一個一貧如洗的人，斷然拒絕了楚王送上門的相國之位。自稱寧愿做一只在淤泥中拖著尾巴、自由自在的烏龜，也不愿意當供奉在廟堂上，受人尊敬的龜甲。所以莊子選擇了“無為”，敢于從容面對隨之而來的寂寞和貧困，在天地間隨心所欲，逍遙自在，達到心靈所追求的高度與境界。
《逍遙游》是全書的精髓，開門見山點出“逍遙”的境界，“游”的狀態。鵬程萬里，扶搖直上，看似逍遙，其實都是“有所待”，不自足。一旦時不我與，則無法成功。如何才能超脫？莊子提出“乘天地之正，御六氣之變，以游無窮”。也就是說，心靈順應天地大道，跳出萬物束縛，無物，無我，無功，無名，與天地精神相往來，逍遙自在。
看莊子的《逍遙游》，首先就要看一個“大”字。“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知幾千里也。”巨鯤大鵬，充盈于天地之間的大氣磅礴。“怒而飛，其翼若垂天之云。”大格局、大氣量、大胸懷是逍遙的第一步。
其實，生活都一樣，只是每個人看待生活的角度不同而已。在每個人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面對。所以，胸懷博大是莊子、是《逍遙游》給我們上的第一課。
“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力”再說如果水的積聚不夠深，那么則無力承載大船。同樣的，在我們呱呱墜地的那一刻，嘹亮的哭聲就是人生鳴笛啟航的標志。我們在書海中、在困難中逐漸成長，小船歷經風雨，變成了大船。倘若沒有在學習生活中的知識、能力、經驗的積淀，水不夠深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危機重重。當然，內涵深度的積累無疑是一種漫長的過程，需要鍥而不舍的堅持，這也是一種逍遙游的前提與資格。
《逍遙游》中塑造的境界永遠是沒有邊界的。天地大道，發乎自然，莊子于虛靜中揮灑他的放誕，于達觀中流露出些許狡黠，讓我們用一生的體溫去溫暖這個智慧的名字，漸行漸遠，隨著莊子去“乘物以游心”“獨與天地精神往來”。
當感受到心靈的疲倦與束縛時，讓我們靜下心來，跟著莊子一起展開一次心靈的逍遙游……。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇十一
《莊子》一書想象奇特而豐富，往往超越時空的局限和物我的分別，恢詭譎怪，奇幻異常，變化萬千。古今人物、骷髏幽魂、草蟲樹石、大鵬小雀，無奇不有，千匯萬狀，出人意表，迷離荒誕，使文章充滿了詭奇多變的色彩。既寫大之玄妙，又寫小之情狀，還有人物之間、物物之間、夢幻與現實之間的交錯。
一、大之玄妙。
北冥之魚。
【釋讀】《逍遙游》出自《莊子》內篇，其主旨，是說人當看破功名利祿，而是精神活動臻于悠游自在的境地，至人無己，神人無功，圣人無名。許多膾炙人口的成語就出自本篇，比如鯤鵬展翅、鵬程萬里、扶搖直上等等。
這一段是《逍遙游》的開篇，起筆就描繪了一個廣大無窮的世界。北海有一條魚叫鯤，鯤有多大呢？不知道有幾千里大。鯤化成為鳥叫做鵬，鵬的背也不知道有幾千里廣。鵬飛起來，它的翅膀就像天邊的云。大物必生于大處，鯤鵬如此之大，莊子筆下的世界有多大，也可觀一二了。
當然，莊子的描述并沒有戛然而止。他寫道：當海動風起之時，鵬遷往南海。大鵬既然要去往南海，絕不可能決然而起，所以要舉起擊打翅膀。據《齊諧》說，當時水花激起達三千里，翼拍旋風而直上九萬里高空，鵬乘著六月大風而飛去。野馬般的游氣，飛揚的游塵，以及活動的生物都被風相吹而飄動。
我們在地面看到天色蒼茫，那是天的本色嗎？天的高遠是沒有窮極的嗎？而鵬往下看，也就是這樣的光景。可見天地遼闊了。
莊子借變了形的鯤鵬以突破物質世界中種種形相的范限，將它們從經驗世界中抽離出來，并運用文學的想象力，展開一個廣漠無窮的宇宙。
任公垂釣。
【釋讀】《外物》出自《莊子》雜篇，取篇首二字為篇名。外物即外在事物。出自這篇的成語，有枯魚之肆、得魚忘筌等。
這一個故事，也是關于魚的。任國之公子垂釣，用巨大的釣鉤、粗黑的繩子，并且掛著五十頭犍牛作為餌。他蹲在會稽山上，投竿于東海，天天在那里釣魚。可一年了都沒能釣到一條魚。直到有一天，忽然大魚來吞餌，牽動大鉤沉下水去，大魚揚其頭尾、翻騰奮鰭，白波涌起如山，海水震蕩，聲如鬼神，震驚千里。可見大魚之大。等到任公子釣起這條魚，將它做成臘肉，浙江以東、蒼梧以北的人們一起吃，沒有不飽吃這條魚的。這也可以想見此魚之大了。
說這個故事，其實是為了說經世者當志于大成。像后世的人聽說了任公子釣魚這件事，競走相告，舉著小竿去小水溝，守著鯢鮒之類的小魚，這樣想釣到大魚，是很難的。
二、小之情狀。
蝸角蠻觸。
【釋讀】《則陽》也出自《莊子》雜篇，也是取篇首二字為篇名。則陽是人名，游仕諸侯。
魏惠王和田侯牟約誓立盟，但田侯牟違背了約定，魏惠王很生氣，想要派人去刺殺他。但是公孫衍將軍、季子、華子都不認可這一做法，魏惠王不知如何是好，惠子就引見了梁之賢者戴晉人。戴晉人向魏惠王說了這樣一個故事：蝸牛的左角有個國家叫觸氏，蝸牛的右角也有個國家，叫蠻氏。這兩個國家經常相互爭地打仗，死亡無數，追逐敗北的十五天才能回軍。
戴晉人用這個故事，其實是比喻當時的諸侯征伐。世界之大，無窮無極，期間的戰爭，不也是和蝸角中觸氏和蠻氏的戰爭一樣嗎？后世常以蝸角斗爭比喻因細事而引起爭斗。
三、萬物無界。
莊周夢蝶。
【釋讀】《齊物論》出自《莊子》內篇，其主旨是肯定一切人與物的獨特意義內容及其價值。出自這篇的成語，有槁木死灰、朝三暮四、栩栩如生、恢詭譎怪、沉魚落雁等。
莊周夢蝶是寫物化之旨。從前莊子夢見自己變成一只翩翩飛舞的蝴蝶，遨游各處而悠游自在，根本不知道自己原來是莊子。忽然醒過來，發現自己分明是莊子。于是他不知道是莊子做夢化成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢化成了莊子。
莊子和蝴蝶必定是有所分別的，這種轉變就叫做物化。莊子所說的物化，前人的理解各不相同。西晉郭象認為是指死生之變，唐代成玄英則認為是物理之變化。陳鼓應先生解釋為物我界限之消解，萬物融化為一，其實也就是天人合一，也就是一種忘我的精神境界。莊子借蝶化的寓言來破除自我執迷，泯除物我的割離，使人與外在自然世界，融為一大和諧的存在體。而蝴蝶，其實比喻了人性的天真爛漫，無拘無束。
莊周夢蝶的故事，可以說是莊子筆下的詩化哲學，既有豐富的哲學思考，又有浪漫的情感所托。因此更是引發了后世文人的共鳴，比如說李商隱的名句莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑（《錦瑟》）。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇十二
《逍遙游》是莊子的代表作，在《內部》中排名第一。逍遙游意味著無所依賴、絕對自由地漫游永恒的精神世界。他追求自由的心在幻想的世界里翱翔，在絕對自由的境界里尋求解脫。正是在這種情況下，他寫了一首《逍遙游》，一首追求抑郁靈魂的歌。全文若即若離，疏而難分。
權利分為三段，便于分析。從第一段到圣人無名。作者采用了先討論后立的寫作順序。首先，他描述了一系列具體的事情，生動地解釋：無論是搖晃的乘天大鵬，還是起飛的蓬松小雀，無論是晦澀難懂的短命朝菌，還是春秋八千的長壽大椿，雖然它們之間有不同的大小和長度，但它們是相同的依賴和期望。他們不能自由旅行，也不能進入絕對自由的境界。然后通過三個層次的人物反復申報絕對自由的罕見。
第二段從姚讓世界在許由到失去世界，主要著力塑造神人形象，使逍遙游的至人形象具體化。作者首先通過渲染姚讓世界的事情，表明你的思想觀點不夠貴，權力不夠珍惜，然后通過許由之口提出自己的政治態度：給世界無用！然后，通過肩武與連叔的對話，創造了皮膚如冰雪，綽約若處，不吃谷物，吸風喝露，乘云，御飛龍，游遍世界的神人形象。這個神人就是上面提到的至人，是莊子逍遙理想的完美體現，所以莊子給了她最美的外表和最好的品質。
莊子不能忘記這個世界，所以他寫了姚讓世界和其他世界；我不能忘記我，所以我寫了我和惠子辯論的是非。這是全文的最后一段，莊子和惠子的.辯論非常生動幽默，有用無用，小用大用。莊子認為小用不如大用，無用就是大用。只有無用，才能物無害（之），永遠在無家可歸，廣莫之野中自由游泳。其實也指出了無為是通往逍遙游的途徑，從而結束了整篇文章。
簡而言之，在一系列虛構的故事和形象的幫助下，莊子的《自由之旅》否認了自由，提出了絕對自由的領域，創造了一個神的形象來具體化它，并指出無為是實現這一領域的一種方式。雖然閱讀這部古代作品需要很長時間，但最終有如此大的收獲真的很高興。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇十三
記得有這樣一句歌詞：“借我一雙慧眼吧，讓我把紛擾看個清清楚楚，明明白白，真真切切。”這也許是當今置身于紛擾錯雜時代的現代人的共同心聲。可現代人究竟怎樣才能借來一雙慧眼呢？明確的回答是：“噓英吐華氣韻勃然的《莊子》之智慧就很值得我們借鑒。當我看到這一段前言后，滿懷好奇之心買下了這本《栩栩然胡蝶——莊子一日一語》。
回到家中后，我翻了翻這本書，看到了這樣一句話：“知道者必達于理，達于理者必明于權明于權者不以物害己。——《秋水》”我對這句話感到不解，心想：這句話是什么意思呢？它又有一個怎樣的典故呢？之后我便在網上查了查資料，從資料上，我得知了這句話的意思是：認識“道”的人必定通達事理，通達事理的人必定明了應變，明了應變的人不會讓外物傷害自己。在網上我還看到了有關這句話的一個相關典故：相傳，漢文帝執政時，有一次他問起中央政府的稅收情況，右相周勃答不出來，急得汗流浹背。這時左相陳平上前代為答道：“此事各有主者。”意思是讓漢文帝去問專司其職之人。漢文帝當時很不高興，便問陳平：“各事都各有司職之人，那要你這宰相干什么？”陳平從容的答道：“宰相者，上佐天子，理陰陽，順四時，下遂萬物之宜，外鎮撫四夷諸侯，內親附百姓，使卿大夫各得任其職也。”從這個典故中，我們可以看出陳平是真正的`知“道”者，所以才能從容應變。在日常我們的考試中，也要學習陳平的這種從容應變，不能遇到什么事就發牢騷，向后退，向困難低頭，這樣只會一事無成。
聞一多曾經說過：《莊子》會使你陶醉，正因為那里邊充滿了和煦的、郁蒸的各種溫度的情緒。是啊，《莊子》這本書不僅語言揮灑自如，使人陶醉；而且思想恢宏博大，與世同俗，讓人受益匪淺，就是因為如此，它也才能深受讀者們的喜愛。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇十四
我選讀了其中的幾篇：
內篇：外篇：雜篇：
第一篇《逍遙游》第八篇《駢拇》第二十六篇《外物》。
第二篇《齊物論》第九篇《馬蹄》第二十七篇《寓言》。
第三篇《養生主》第十篇《qu篋》。
第四篇《人間世》第十七篇《秋水》。
第五篇《德充符》。
第六篇《大宗師》。
第七篇《應帝王》。
最后，在泛讀了剩下的篇目基礎上，對《莊子》全書作一篇總結。
《逍遙游》。
該篇是莊子思想和藝術的代表作，它主要說明莊子追求絕對自由的人生觀，全面闡述了他無所待的思想：萬物如果以有所待作為運行的條件，就不能真正達到逍遙游的境界；只有消滅了物我界限，無所待而游于無窮，達到無己，無功，無名的境界，才是絕對的自由，這就是“逍遙游”。
“逍遙”，得道后無所依賴，進入自由王國的一種境界。
《齊物論》。
“齊物論”即“齊同物論”，闡述萬物平等觀。莊子認為，萬物在作為個體的存在意義上，主要表現為差異性，也就是對立性；而在“道”面前則是統一的，均齊的，“道通為一”。他主張應該拋棄萬物相對性的差異，而去把握道永恒性，絕對性的統一，“忘年忘義，振于無竟”。這些都是莊子對立統一觀念的體現。
《養生主》。
本篇主要講述養生之道，“主”指的就是道。作者提出“緣督以為經”的養生方法，即養生要堅持中間路線，不要走極端。他認為人與其他萬物一樣，生死不過是一種轉化，人要維持自己的生命就應當順其自然，遵道而行。所謂“安時而處順，哀樂不能入”。拋棄那些名利榮辱，按自己的天性去生活。
《人間世》。
本文主要是討論處世哲學，“人間世”即人類社會。作者認為正確的年處世方法應堅持兩條原則：“虛己”與“順物”。也就是說，無論時事如何變化，都應當堅持虛己無知，不帶成見和主觀愿望；要順物隨變，不固執己見，這樣才能夠擺脫世事的困擾而立于不敗之地，“不用為用”。
《德充符》。
本篇主要談論道德，“德充符”，道德完美的標志。文中以五個寓言寫了六個肢體殘缺，奇形怪狀的人，但他們都是道德充實的形象；相反，盛名于時的孔子，鄭執政者子產，自命治國憂民的魯哀公都甘拜下風，這一切無非要說明：形體的健全并不代表道德的完善，而道德完善卻能夠彌補形體的殘缺不足。所謂道德，就是要做到因循萬物的變化，消除立德的動機。
《大宗師》。
本篇主要討論道，“大宗師”即宗大道為師。“天人合一”的自然觀，“死聲如一”的人生觀，“安化”的人生態度，“相忘”的生活境界，是本篇的主題思想。
《應帝王》。
本篇主要討論政治哲學，“應帝王”就是應對帝王治國的需要做出的回答，也就是治國之道。莊子主張無為而治，為政之道在于順應人的天性，以完善的道德去潛移默化，而不是強加干涉。
《駢拇》。
《馬蹄》。
本文承上篇進一步提出圣人所提倡的“仁義”是破壞原始道德的工具。作者以馬為喻說明原始野性才是人的本性，這不是強調復古，而是在倡導人性解放，回歸純樸。
《胠篋》。
本文從日常生活入手，防盜卻被盜賊所用這一實例，指出圣智禮法也是如此，本為護國為民反而成為“大盜”亂天下的根由，最終為害百姓。作者引古諷今，抨擊了以智法國的做法。
《秋水》。
本文主要的觀點是在河伯與北海若的對話中凸現的：前半部分用大量篇幅論述物質世界在時間、空間上的相對性，人的渺小，自然之道的偉大，說明萬物齊一的正確性；后半部分佐以幾個小寓言進一步論述自然本性的.可貴，鼓勵人們放棄名利，返本歸真，融于大道。
《外物》。
本篇主要論述人的道德修養問題。作者用了幾個寓言故事，旨在闡明：凡事不可強求，要看到并克服自身與外界的矛盾，任其自然，不受外物誘惑，自身道德才能不斷提高，事物才能得以成功。
《寓言》。
從全文來看，這篇文章主要是講學道方法的。開篇由對卮言重要性的論述（主要是卮言能夠隨自然的變化而變化）因出五個寓言故事，說明學道不可因利而改變是非評判，要忘親忘祿、要看破生死、要一切任隨自然而不問其所以然、要態度謙遜。總之，一句話，要排除主要因素，順物自然。
總結。
在粗略讀完《莊子》一書之后，頗有感觸。不能說是我自己的獨到見解，因為我的閱讀還未曾上升到專門研究的階段，所以，以下的論述，是結合了他人研究成果及我自己尚膚淺的認識而總結出來的對，《莊子》一書的評價，主要有四點：
1.作為百家爭鳴時代產生的作品，莊子首要的特點就在于其內飽含道家深邃的思想。
眾所周知，《莊子》哲學思想源于老子，而有發展了老子的思想。“道”為其哲學的基礎和最高范疇，其外涉及政治、處世、養生、世界起源論和本質論、唯物辯證法等各個方面。它既是道家，用以認識世界的工具，更始其勸人律己的道德手段。“道”最重要的也是貫穿《莊子》一文始終的觀點是“順天”和“無為”。雖然各篇內容各異，思想浩繁，但我們多多少少都能體會到作者希冀的任天為之，不加外物束縛的自由境界。“天地與我并生，而萬物與我為一”，境界何等雄渾！
然而，一些消極避世，過分脫離現實的唯心主義觀點，顯然是不足取的。
2.正因為莊子本人的思想超脫萬物、穿越古今，必然要求文章中想像和虛構奇特磅礴，恣意汪洋。
寫大物，有扶搖而上九萬里的鯤鵬、有呢感蔭蔽千頭牛的櫟社樹、有中央之帝渾沌；寫奇人，有乘云氣游于四海之外的藐姑射山神人、有御風而行的列子、有用五十頭做魚餌的任公子；寫怪事，有周夢蝶、罔兩問影、骷髏論道；寫隱士，有狂人接輿賢人肩吾、悟道者南郭子纂——總之，所繪之人、事、屋、物、景，皆使作者思想得以曲折的展現。
3.想像和思想有要通過特定的創作方法表現出來—“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”。
其中，寓言是最有名的，通覽全書，無一篇不涉及語言故事的創作，而無一個語言故事不是獨出心裁，著意為之。《莊子》的許多思想艱深抽象，而語言卻化虛為實，將理論變得真切自然。重言也是隨處可見，尤其是借孔子之口到處道家觀點。這一點作者是矛盾的：道家避世自修的態度顯然對儒墨等積極入世的行為表示不屑；而當時儒墨并盛，孔子為名人，為了使自己得主張為他人所接受，莊子又不得不托己說于長者，尊者之言以自重。“卮言為曼衍”，層出無窮，散漫流衍地把道理傳播開來，這一點其實在諸子百家的許多著作中都存在。這里將其提出，莊子是想證明：自己的語言皆從內心自然涌出，言為心聲，不能為外界功利目的而矯揉造作。
4。語言跌宕跳躍，句式錯綜復雜，論辯性強。
莊子擅用尖新奇特之詞，大段排比，反問，疑問的句式去論辯，讀之或鏗鏘有力，或發想無端，或尖銳辛辣。當然，正是因為作者不直接表明態度，而是敘議結合地讓讀者去領悟其中的道理，加之作者思維跳躍較大，邏輯上往往會有疏漏，常常是開篇的寓言與后文銜接不上，最為突出的表現是《齊物論》和《寓言》。另外，篇末附及的一些寓言讓人感覺過于重復拖沓，沒有存在的必要。
附：本來，對內篇的七篇文章作了具體的結構分析（在我看來，除了《莊子》距今較遠，文字艱澀難懂之外，最麻煩的是如何將文章各個部分聯系起來并最終凸現主旨），但因內容較多，只好算了。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇十五
《莊子》的《齊物論》我認為是很難啃的一篇文章。這篇文章，哲學味道太濃，而且辯證的觀點也是分分鐘把我整迷糊了。
——有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無者者。
反正我的腦回路，已經無法再去想象那個更早更早的時候了。
《齊物論》里“既使我與若辯矣——”的這段，今天讀著有了一點似懂非懂的感覺。
首先，莊子提出辯論的勝敗關乎對錯嗎?
其次，莊子提出辯論的對錯由誰來判斷?
而莊子的論點其實有一個前提，就是“我與若不能相知也，則人固受其黮暗”。
這一句我不認同譯文的意思。我覺得這句的意思是“我和你互不知道真實意思，所以兩個人各受自己意識的限制”。
《金剛經》里有一句比喻:如人入暗即無所見；如人有目，日光明照，見種種色。
這兩句比喻，我覺得可以解釋“受其黮暗”，就是人無法看見無法看清楚的意思。
所以我理解莊子得意思是，人和人不相知，所以互相不能正確理解。
也正因為不能互相正確理解，所以才需要一個第三人去做判斷。
這讓我想起來《三體2-黑暗森林》里的黑暗森林法則。
《三體》里，三體人是意識交流，所以他們沒法隱瞞真實想法。而地球人是語言交流，所以咱們可以隱瞞真實想法。
黑暗森林法則說的是，在猜疑鏈的基礎上，黑暗森林里先暴露的一方會成為另一方的獵物，或者說先暴露的一方會被消滅。
《齊物論》辯論的這段，其實完美的闡釋了人與人之間的猜疑鏈:。
——我和你觀點不同，如果讓和我觀點相同的人則無法公平判斷、如果讓和你觀點相同的人也無法公平判斷、如果讓和你我觀點都不同的人或者和你我觀點都相同的人均不能公平判斷。
所以到頭來，兩個觀點相異的人，是無法從第三人處得到兩個人想要的判斷的。因為第三人經受不住猜疑審查。
無論第三人持各種觀點，他首先被辯論兩方從上到下從里到外進行了審查，而審查結果就是無論如何，第三人都沒有判斷資格且無法做出公正判斷。
而回到辯論最初，會發現，辯論判斷的基礎其實就是猜疑鏈，因為我和你不相知。因為這個不相知，所以就進入到了猜疑鏈。因為兩個人進入到猜疑鏈，第三人也進入到猜疑鏈，而后所有人都進入到了猜疑鏈。
又因為猜疑鏈，每個人失去了獲得絕對公平的機會，因為沒有任何人有判斷資格。
這一段讓我想到了程序正義和實體正義，我想因為猜疑鏈的存在，實際上實體正義無論如何會有一方不認可，因為終歸有一方甚至可能是雙方都質疑第三方的判斷資格，所以程序正義顯得尤為重要了。
《齊物論》關于辯論的這一段我讀著似懂非懂，隱隱約約，隨感而發，越是想越覺得深奧，不得不感嘆莊子的智慧，也感嘆莊子對人性的參透。
三體人雖然歷經苦難，一心想尋一個穩定星系發展和延續他們的文明，他們進化出了透明心智，不得不說，上帝給他們關了一扇門卻也打開了一扇窗。而地球人一直在一個穩定星系安穩的發展，我們卻受猜疑鏈的困擾，總是在互相猜疑爭斗，彼此消耗。
莊子雖然沒有去想象地外文明的樣態，但他對于人性也是看的透透的了。所以他才無法給出一個解，只能留下一句問“而待彼也邪?”
好像在說:還能有什么辦法呢?
人心便是天然的鴻溝啊！
以上隨感！
莊子說讀后感（匯總22篇）篇十六
隨著社會的發展，生活水平的提高，人們也越來越提倡養生之道，均衡的飲食，良好的生活習慣，健康的心理狀態，都是人們所追求的，人們越來越關注自己的身體、精神，關注生命本身，希望合理的養生之道可以賦予他們健康的身體，陽光的心態，讓生活變得充滿生機，生命變得充盈。
其實，早在20xx多年前，莊子就告訴了我們養生之道的精髓，就是要遵循中正自然之路，順應自然天性，安時處順。他所論及的養生超越了養生的一般養其形的層次，揭示了養生的真性，即護養生之主精神。
“吾生也有涯，而知也無涯”，這是我們如今還經常聽到的名言，曾經我以為這句話的意思是說明知識的無窮無盡，一個人不應該滿足于自己所掌握的，應當不斷進取。現在我才明白，這不是莊子的本意，他想說明的是，知識是無限的，而人的生命是有限的，“以有涯隨無涯已”，用有限的生命去追求無窮的知識會使人陷入困頓，這是不符合養生之道，在無涯的知識海洋中，我們應該放任心靈，不必追求在書中得到什么，更不必在意自己所懂得的究竟能換來什么。我們要做的，只是重視自己內心的感受，跟著心靈走，不受外界事物的干擾。“緣督以為經”是養生最重要的一點。
第二節講的是庖丁解牛的故事，這是一個為眾人所知的故事，然而這個故事里卻蘊涵著很深刻的道理。以庖丁分解牛體來比喻人之養生，說明處世、生活都要“因其自然”，“依乎天理”。“始臣之解牛之時，所見無非全牛者；三年之后，未嘗見全牛也。”庖丁解牛用的不是手中的刀，而是用他的神。在他看來，解牛已經不是一種賴以生存的工作，而是能讓他感到心滿意足，得到精神上的愉悅的事。“彼節者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，這句話很形象的寫出了一種處世之道，這個社會，有太多的法則和太多的潛規則，復雜得如同牛的筋骨，要在這樣復雜的社會中生存，要獲得精神上的愉悅，就要懂得生存之道，生活的藝術，處理世事順著自然的紋理，面對紛繁的世事就能泰然處之，游刃有余。人在這個社會上生存，就要學會什么時候進，什么時候退，什么時候鋒芒畢露，什么時候韜光養晦，這樣才能避開是非和矛盾的糾纏。這是極為明智的處世哲學。
第三節講了兩個小故事。一個是公文軒看到只有一只腳的右師，一開始覺得很奇怪，后來想了想便很坦然了，右師只有一只腳，其實是天意所造成的，而不是人為，即使是因禍而斷足，也是由于上天的處罰，既是天意，是自然之態就無需在意，無論是健全還是殘缺，自然即是美好，這樣的心態實在難得，若能擁有這樣的意識，內心就能保持一種健康，平淡的狀態，那么離達到養生之旨也就不遠了。另一個小故事講的是沼澤中的野雞雖然飲食很艱難，但它卻并不乞求被養在籠子里，因為在籠子里精神雖然旺盛，但并不自由。人人都向往自由，但精神的自由比肉體的自由更加可貴，被囚禁的靈魂是沒有什么色彩可言的，可是現在越來越多的人卻在不知不覺中將自己束縛于無形之地，就是因為人們越來越追求一些物質享受，反而置精神世界的豐富于不顧，“十步一啄，百步一飲”雖然很艱苦，但是精神是自由的，是逍遙自在的，在籠子里，雖然無須為食物所奔走，卻失去了最重要的東西，那就是心靈的自由。這樣簡單的道理，連動物都明白，為什么我們人類卻想不通呢？是因為金錢、利益、名利的吸引讓太多俗世的灰塵蒙住了我們的眼睛，在追求物欲的過程中漸漸迷失了自己，失去了自由的快樂，卻始終不明白是自己作繭自縛。莊子思想的中心，一是無所依憑，崇尚自由自在；一是反對人為，主張順其自然，這是一種淡然的生活態度，但這并不能說莊子就沒有追求，莊子所追求的，不是俗世中的名與利，而是就在我們身邊，卻常常被我們遺忘的東西，是精神的無羈無絆，是人類最初的與自然相和諧的生活狀態。
第三部分，寫了老聃死了，秦矢前往吊唁，僅僅哭了三聲就出來了。這個故事告訴我們，生與死都始于自然，終于自然，并非人力所能改變，所以面對已經逝去的親人，不必太過悲痛，生與死是每個人都必須經歷的，應運而生，順勢而死，與四季變化，植物生長一樣地自然。當然，在現實生活中，面對親人的離開，往往是悲痛欲絕的，這是人之常情，莊子所要告訴我們的，只是一種思想，一種處變不驚的思想，人的生命不在于長短，而在于它的內容，只要經常狀態處于一種平和的心理狀態，也就明白養生之道了。“指窮于為薪火，火傳也，不知其盡也”這句話的意思是脂膏作為燭薪有燃盡的時候，火種卻流傳下去，沒有窮盡。人的生命也是這樣，在歷史的長河里，每個個體都會消亡，但是人類卻世世代代繁衍下去，生生不息，物質的東西很快就會消失，但是精神卻可以長存這是一種自然的狀態。
文章雖是在談論養生，卻時時散發著莊子哲學思想的光芒，莊子的哲學往往潛藏于自然之道中，無為，隨性，平和，自然，就是最好的養生之道。
養生，并不在于養護身體，過豐衣足食的生活，而是養護生命，而生命的實質是人的精神，只有精神世界豐富了，養生之道才有了意義。對于物質來說，精神重要得多，若想學得養生之道的精髓，首先就要擁有自然、平和的心境。用怎樣的態度心態看待世界，就會有怎樣的境界。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇十七
周莊是一只針尖上的蝴蝶，他有與世抗爭的尖銳，也有“舉世混濁，惟我獨清”桀驁純凈。你說他在憩息，你說他在逃避，不，他其實在思考，他的雙足站立在針尖之上，正小心翼翼的展開雙翅。
我不敢定論他是否在某些方面比秦初諸子更有造詣，但我卻能真切地感受到他身上的一抹清越不拘，像是他說他懂得魚的快樂，不然，他懂得的其實是自由之樂。
自由本是不存在的，自由意識以及所謂的靈魂不過是人自身的慰藉之詞，像是遠古時代“天圓地方”這類陰陽學說的出現，只能證明人總是需要信仰的。莊周也深知這一點，但更多的時候他選擇緘口不言。西方著名哲學家笛卡爾也有闡述類似的觀點，他認為人是通過意識來感知世界，世界萬物都是間接被感知的，因此外部世界有可能是真實的，也有可能是虛假的。換句話說，意識是人的一種感覺，這種感覺器官就是大腦。意識，就像一個信息系統的主程序，它能接受肢體或器官的感覺信息，并進行處理。主程序，就是意識，也就是靈魂。接受感覺信息，就是感覺；對感覺進行加工處理的過程，就是思維。也就是說本質上不存在靈魂，也不存在自由意識，都是人體內外部作用的必然結果。
但若是莊周早已看得如此清明，為何他還要如此樂觀地去追求自由的本質呢？或許正是因為他看得過分清明，他也才可以持著一種“有待”的悲觀態度去追求一種“無待”的人生。即便在他最具自由精神的《逍遙游》中也不難看出莊子認為生的痛苦卑微，但極具浪漫主義精神的他并不為此沉淪，他是逆流的游魚，立志要在感性的生活中超越悲劇的人生，把握自身的本真，追求著自由的理想境界。
莊子是這么說的，自然也是這么做的。楚威王派遣兩位大夫問他愿不愿意接管境內的國事，他卻持桿不顧，望著清澈的濮水說，“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴，寧其生而曳尾涂中乎？”兩位大夫的身上似乎還遺留了些正常人的心智，便答“寧生而曳尾涂中。”“往矣！吾將曳尾于涂中。”莊子曰。
莊子素而不俗，他清潔篤定，摒棄了榮華富貴，一心想像一個山野間的凡夫俗子一般，與禽鳥為樂，思考人生。因此，他比其他文人更為貧窮，甚時以編草鞋為生，也是因為貧窮，使他更為珍惜生活中每一個美麗而卑微的細節，使他悟出了生命的短暫脆弱，卻又是無限延伸般的偉岸。
在看《齊物論》時我又不覺要發問：生命是什么，我們為什么要活著呢？這個問題從每個人的角度來看也許都會得到不同的答案，但如果要從人體形式上來看待的話，我們很可能會得到一個完全不同的視角。
莊子在他的《齊物論》中寫到“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。‘君乎！牧乎！’固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。”
其實人生如夢，現實與夢境不過代表了真實與虛假兩種境界，如果某一天你的夢境可以帶給你比現實更真實的觸感時，你便可認定夢境便是現實，但現實并非如此，現實中你需要食物，你需要攝取營養，因此你得以生存，而夢境卻不會讓你的為傳達給你諸如此類的信息。只是人生不過一場大夢，當你可以切實的感知到這一切時，夢境與現實其實早已模糊了界限。
至于人為什么而活，或許《齊物論》中“莊周夢蝶”這個典故或許可以給你一些啟示。無論是人或是蝴蝶，都不過是生命的一種體現形式，根據守恒定律，生命中的某些力量是不會消失的。在莊周看來，他們不過都是一種現象，是道運動中的一種形態，一個階段而已。很多時候我們不過是持久存在的一種物質，我們在生命的各站停靠中選擇或被選擇了一種身體形態，而我們存在的意義，就是為了拓寬我們生命的厚度，讓她綻放出最大的光彩。
只是身體的形式不存在高低貴賤，那么是否有幸與不幸之分？
在清人張潮的《幽夢影》中評價“莊周夢蝶”道，“莊周夢為蝴蝶，莊周之幸也；蝴蝶夢為莊周，蝴蝶之不幸也”。的確，莊周夢見自己變成了蝴蝶，無需紛擾，輕舒的羽翼是他所向往的自由；但若是蝴蝶變成了莊周，那是否不幸，應該由蝴蝶說了算。
無論如何，莊周用一個個并不輕省卻浪漫唯美的意象點開了生與死的沉重主題，生是否死的對立面，我還無從而知。我只能用我幼稚的筆觸和心智闡述我對《齊物論》的點點感悟。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇十八
《秋水》給我們提供了兩個截然相對的藝術形象：見識淺陋、自以為是的河伯與博學深邃、視野廣闊的北海若。
河伯是黃河之神，到了漲水的季節。百川灌河，他看到徑流如此寬大，分不清兩岸邊牛馬的形狀，自以為天下之美盡在于己。北海若是海神，大海浩瀚無邊，無有窮盡，河流所謂的漲水干旱，于他來講，動靜實在太小，根本算不上什么。當河伯一路趾高氣揚走來，遇到大海，才突然發現自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意滿毫無意義，徒然貽笑大方。隨后的一系列問答，相對于北海若氣定神閑滔滔不絕地闡明“大小之辨”，河伯的無知更是只有陪襯的份兒。
莊子是道家的代表人物，道家學說講究“人法地，地法天，天法自然”，遵從萬物本身的規律，不勉力強求。而往往，能夠真正做到這一點的人，都已心如明鏡，對世間萬物的屬性了然于心。北海若就是這么一個大智者，他所展現出來的是大家風范。
這樣的藝術形象和情節無獨有偶，在金庸小說《天龍八部》里，也有著與河伯海神若雷同的角色。少林寺藏經閣的一位掃地僧，頭發花白，衣著邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓絕的蕭遠山和慕容博口噴鮮血昏死過去，武功推為天下第一，當無異議。可這位掃地僧叮嚀告誡的是，武功的高低都只是細微末節，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越強，反而傷及自身。與之相比，頂著“天下第一惡人”名頭的段延慶，強練易筋經以求天下第一的鳩摩智，無一不成為小丑，在塵埃中湮滅。
道家和佛家的哲學思想自然有諸多的差異，不可混為一談；把《秋水》和《天龍八部》舉出來，不是要讀者盲目效仿海神若的外在風范或深入道家以至得出不可知論，更不是鼓勵學習內功心法。我們要找出的是其中的聯系，中國古代哲學一脈相承的一種東西，那就是道。
道與術相對立。術是技巧，是人事，是大多數人憑著指導、借著經驗就能輕易習得，并且付與實踐能迅速生效的法門。道，是需要經過長年積累、感悟的，從心底生出的原則。大多數人本著急功近利的思想，極易偏重于術，而不重道。這樣的人，或許能一時逞盛，但由于缺乏人文底蘊，素養不高，終歸要見笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯與《天龍八部》里鳩摩智一類角色。相比而言，如海神若者，講究清靜無為，效法自然，天人合一，如掃地僧者，佛法精深，心地明鏡，在習術之前，已明白要遵循的道，自然能夠有所大成，而免于恥辱。
在這一點上，中國古代哲學，道家和佛家是相似的。
與現實來講，不能不說有很大的借鑒意義。日益繁忙的工作，日趨激烈的競爭，讓我們大多數人暈頭轉向，有心研究的，不少只在于術——投機專營。希望可以抽離出來，問一問道，找到人生正途該遵循的原則，不求成為哲學家，但要不貽笑大方。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇十九
《莊子?秋水篇》以河神和海神這樣一個神話故事，揭示了一個深刻的道理。一個人的認識和作為會受到主觀條件的限制，因而很有限。這給了我們一個極大的啟示意義，一個人在任何時候任何階段都不可以不學習，或有學而自滿的心態。我們應深知學無止境切勿自滿。
人生有不同的階段，每個階段都有不同的知識要學習，因而我們要學無止境。當我們還是小孩的時候，我們第一要學會走路說話，再就是學會建立對社會的信任感；當我們讀小學時，我們要學習語言漢字及其拼音，學習數學加減法。當我們上初中時，我們要開始接觸和學習英語，開始接觸數學幾何、物理知識等等；當我們讀高中時，我們要學習更深入的各類科目的課程，以至于能讓我達到拔高的境界；到了大學，面向我們的是各類專業性學科，我們要開始深入學習這些以后職業生涯高級工具；當我們工作了，要學習各種職場的行為和方法技巧等。人生也就是因為這樣一步步的學習和拓寬，才有了進步和發展，也只有了進步和發展才會使自己的人生更有價值。
時代在進步發展，知識也在不斷的更新，我們也只有不斷的更新自己才會跟上時代步伐，不被社會所拋棄，因而不能固步自封要學無止境。馬克思說：“事物總處在變化發展中。”如遺傳變異，或水生發展到陸生等等。在這個過程中，適應環境的就生存下來，不適應環境的就被自然淘汰。人生活在社會中也是這樣，一出生，慢慢學會走路、說話，在成長的過程中慢慢接觸到各種事物，要不斷學習很多的東西，如處理日常事物、人際關系等等。有的人善于了解、學習，于是在各種環境中都能應付自如，游刃有余。有的人卻固步自封，懶于了解、學習，結果遇事時不知所措，被時代、社會所拋棄。這樣的例子可謂屢見不鮮，數不勝數。孔子集群賢之大成，振玉聲金，卻仍不斷地學習，其“三人行，必有我師”就是他行動的一個寫照！若非如此，孔子能從百家中脫穎而出成為儒家的創始人嗎？跨欄飛人劉翔，雖有飛人之稱，但仍毫不怠懈訓練，為了向更高的目標挺進，忍受著腳踝疼痛而不畏，依然堅持艱苦的訓練。也正如此，才會有新的破紀錄誕生。相反，我國古代一個叫江淹的人，年輕時才思敏捷，文筆出眾，寫得一手好文章，為當時的人所稱道。然而，到了老年之后，他卻很少寫出好文章，后人戲稱為“江郎才盡”。他晚年寫不出好的文章難道真是什么“才盡”了嗎？，當然不是，只不過是他成名之后不再努力學習有關罷了。
人生是有限的，而知識是無限的，所以要學無止境切勿自滿。莊子曾說過：“吾生也有涯，而知也無涯。”翻譯成現代漢語就是“我們的生命是有限的，而知識卻是無限的。”我覺得莊子說得太對了。一個人從小開始學習，學吃飯，學走路，學文化，可是他一直到死也還沒有把很多東西學到，只好帶著遺憾離開人世。所以，知識對我們來說，是比宇宙還要大的，是無邊無涯、無窮無盡的，我們每個人在知識面前誰都沒有資格自滿。
總之，學習是終身的事，是永遠不能說停止的。任何一個人對待學習，既不能半途而廢，又不能如井底之蛙，驕傲自滿，夜郎自大，而是要牢記：學無止境的道理。學而不驕、學而不棄，只有這樣，才能每有所會，才能不斷為社會和人民做出更多的貢獻，實現自己的人生價值。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇二十
有這樣一個人，這樣一個夢：他夢見自己變成蝴蝶，很生動逼真的一只蝴蝶，他感到愉快而愜意！不知道自己原本是人。突然間醒過來，他驚惶不定之間方知原來是他自己。不知是自己夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢見自己變成人呢？人與蝴蝶那必定是有區別的。這就可叫作“物化”——“物我界限消解，萬物融化為一”。
這個人是莊周，這個故事叫“莊周夢蝶”。它的寓意是“人們如果能打破生死、物我的界限，則無往而不快樂。”
今天我向大家推薦《莊子》。
這個年齡的我們早已經認識到人生的一些基本問題，如宇宙起源、人類起源這一類披著科學外衣的宗教神學問題，難免會感到困惑、糾結，更在內心深處充滿了對這一問題探求的渴望。莊子不僅能讓你輕松下來，甚至可以說是最好的伴侶。
無論你是什么樣的人，都可以在莊子那里有所收獲。正如葉適所說：“好文者資其辭，求道者意其妙，泊俗者遣其累，奸邪者濟其欲。”喜好文學藝術的人，可以在莊子那里找到一些好詞句和寫作的技巧；尋找真理的人，可以在莊子這里體驗得道的美妙和對人生的透脫理解；被世俗的忙碌搞得太累的人，可以在莊子這里得到精神上的休息；而想做壞事的人，也可以在莊子這里找到做壞事的理由。
剛剛進入高中的我們，振翅欲搏，莊子對我們說了些什么呢？
“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力；風之積也不厚，則其負大翼也無力。”（水匯集不深厚，她就無力負載大船；風的強度不夠大，她就無力承負起巨大的翅膀。）。
北冥有魚，其名為鯤；化而為鳥，其名為鵬。若非厚海積之水，非闊天積之風，則鵬亦無知于眾人矣！
1942年金岳霖先生用英文所寫的《中國哲學》一文中這樣評價莊子說：“他的哲學用詩意盎然個的散文寫出，充滿賞心悅目的寓言，頌揚一種崇高的人生理想，與任何西方哲學不相上下。其異想天開烘托出豪放，一語道破卻不是武斷，生機勃勃而又順理成章。使人讀起來既要用感情，又要用理智。”“這種懷疑主義里，可以說希臘的明朗滲入了希伯來的美妙，希伯來的美妙軟化了希臘的明朗，有幸接近這種理想的人會妙趣橫生。懷疑主義并不使他尖酸刻薄，美妙也不使他冒冒失失地勇往直前。”
所以，情感充沛而又不失理智的同學們，不妨讀一下《莊子》。其中確實有太多的屬于中國的最偉大的智慧。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇二十一
因為閑著無聊，家里剛放了一本《莊子》，就拿起來看了好幾天。平時不喜歡看這些古文書，但那天真的靜下心來看了一下，有了一些感受。
在這個物質極其豐富的時代，人們理想的社會應該就是這一刻。然而，這是一個精神境界極度缺乏的時代。此時此刻的大多數人都容易極度焦慮。物質滿足并不意味著精神財富。莊子——貧窮不累。貧窮并不意味著不快樂。與物質生活的豐富相比，我們應該更加關注精神生活的自由。
在這個快節奏的`時代，人們習慣于高效率，拒絕放棄一點時間。從長遠來看，他們會感到身心疲憊。世界的喧囂都是為了過去。我們不能說這句話是褒義還是貶義。這只是一個道理。然而，在莊子看來，正是因為名利，他才有了終身服役而不見其成功，茶然服役而不知其歸。這一天提倡的應該是物質和精神的共同豐滿。在《莊子》中，他渴望乘天地之正，御天氣之辨，游無窮。我們不必要求這么高。只要我們學會冷靜下來，放松混亂的自己和忙碌的自己，我們的個性就是在學習和工作中。我們可能會遇到很多問題和困難，這會讓我們感到焦慮和不安。如果我們能達到這句話所包含的境界，它不僅可以釋放疲憊的身體，而且對我們的精神世界更有益。
莊子強調自由這個詞。莊子渴望自由、自由、無拘無束，身心不受束縛。雖然這個時代不可能像它說的那樣，但它也可以要求我們的自由。有了自由，人們可以更全心全意地釋放，在工作或學習中需要這種自由。這種自由并不意味著真正的自由。這種自由是一種必須被束縛的自由。在許多情況下，束縛并不妨礙自由。相反，它是為了讓我們在一個世界上做得更好，獲得真正的自由。
在當今社會，有許多以前沒有出現過的疾病，無論是生理上還是心理上。為什么？原因是人們把物質與身心融為一體，拋棄精神是絕對不可取的。我們應該學會關注自己的精神世界。正如莊子所倡導的，思想精神應該優于物質，因為精神世界帶來的幸福遠遠大于物質。
莊子說讀后感（匯總22篇）篇二十二
有人說學習老莊是為了排解心中的苦悶，那些積極入仕一路順風的人往往更推崇儒家。連鮑鵬山都說“莊子，在我們無路可走的時候”，可見老莊的思想確實是可以消人憂愁，減人煩惱的。也許因為此，老莊的思想便被賦予了淡淡的消極。不順，心煩乏時，老莊便是良藥；順意之時，又哪管道家是什么呢！
可是事物都是兩面的啊。假使用佛家的機鋒來解釋，消極就是積極，積極便是消極。老莊也一樣，淡泊名利、不求功名、不念生死、順乎自然似乎是一種不追求，無追求，一種消極之心隱于其中；追求逍遙、釋放本性、心隨性至、堅守本心似乎又是千百年來文人志向的追求，又是積極的。只不過積極入仕的文人追求功名，這便是儒家；消極避世、追求本心的文人回歸自然，這便是道家。所以，從某種程度來說，儒道兩家沒有本質的區別，他們都有追求，只不過追求的對象不同罷了。
可無論歸隱之人如何說其此行為旨在追求本心，他們歸隱的根源往往都是因為不得志吧。若是高官得做、駿馬得騎、擁“顏如玉”、住“黃金屋”，又有幾人仍會追求本心而放棄這些呢？所以老莊便常常在文人失意落魄無路可走之時，闖入他們的世界，以追求本心來掩飾官場不得志的`落魄，這么說來，老莊真的又是消極的了。
說來說去，似乎什么都沒有說，可事物的真與假、善與惡、美與丑、積極與消極不都源于內心么？內心是怎么看的，事物便怎樣存在。只要內心是積極的，采百家之長，必也是一種積極的思想了。